Tibetan
་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནག་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ནི། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དབུལ་པོའི་ཁང་པར་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟ་བུ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ངན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བཀབ་པའི་ས་རྡོ་ཉིད་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ས་ཡི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམ་རྟོག་ནི། །གར་བུ་བསྒྲིབས་པའི་ས་འདམ་དཔེ་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙེ་མའི་ནང་དུ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་གཡོགས་པའི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འགྱུ་བ་ནི། །དེ་ལ་འདུས་པའི་སྦྲང་མ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཧཱ་མ་ཡ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་འཁོར་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ནི། །དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྟ་བུར་གནས་པར་འདོད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །གཡའ་དག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་ནག་པོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། །ས་ལ་པད་མ་འདབ་སྟོང་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་རྒས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་གཡོགས་སྐྱོན་མང་ས་འདམ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ནི། །ཏིལ་ནང་མར་ཁུ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་སྟེ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ན་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏིལ་ནག་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས། །བརྟན་སྐྱེས་དག་ལ་མེ་ལྟར་བཞུགས་པ་སྟེ། །གློ་བུར་དྲི་མ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་གེལ་བ་ཤིང་ཚོམ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ནི། །དངུལ་དཀར་དྲི་མེད་དག་པའི་མེ་ལོང་བཞིན། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །མེ་ལོང་གཡོགས་པའི་ས་རྡུལ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ནི། །རལ་གྲི་གཡོགས་པའི་ཤུན་པ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲ
Chinese
安住。 忽然的黑色污垢遮障是， 如同云和烟雾的堆积。 自性光明最初的佛陀是， 如同穷人房屋中的珍宝宝藏。 忽然的污垢遮障恶劣的是， 犹如覆盖珍宝的泥土。 自性光明法身金刚持， 如同地中的金粉。 忽然的污垢遮障分别念是， 犹如遮蔽金粉的泥土。 自性光明喜金刚， 如同麦穗中的果实安住。 忽然的污垢的识， 犹如覆盖心髓的皮壳。 自性光明胜乐轮， 例如蜂蜜的团块安住。 忽然的污垢遮障动摇是， 如同聚集于其上的蜜蜂。 自性光明摩诃摩耶， 如同佛像珍宝安住。 忽然的污垢轮回的遮障是， 认为是如同丝绸的衣服。 自性光明金刚怖畏， 如同无垢虚空中的彩虹安住。 忽然的污垢出生的海洋是， 如同遮蔽的黑色云朵。 自性光明密集金刚， 如同地上千瓣莲花安住。 忽然的污垢衰老的海洋是， 如同遮障多过失的泥土。 自性光明佛陀颅骨是， 如同芝麻中的麻油安住。 忽然的污垢生病的海洋是， 它的遮障如同黑芝麻。 自性光明马头明王极密忿怒尊， 如同安住于稳固者之中的火焰。 忽然的污垢死亡的海洋是， 遮蔽如同冰雹树丛。 自性光明金刚座四处是， 如同洁白无垢的银镜。 忽然的污垢痛苦的海洋是， 如同覆盖镜子的尘土。 自性光明金刚空行母， 如同成就者的燃烧宝剑安住。 忽然的污垢烦恼的根本是， 如同覆盖宝剑的皮壳。 自性光明金刚亥母， 如同非复合的虚空安住。 忽然的污
English
Abides. The sudden black stain of obscuration is, Like a pile of clouds and smoke. The self-luminous primordial Buddha is, Like a precious treasure in a poor man's house. The sudden stain of obscuration is bad, Like earth and stones covering jewels. The self-luminous Dharmakaya Vajradhara, Like gold dust in the earth. The sudden stain of obscuration is conceptual thought, Like the mud that obscures the gold dust. The self-luminous Hevajra, Like a fruit in an ear of corn, abides. The very consciousness of the sudden stain, Like the husk covering the essence. The self-luminous Chakrasamvara, For example, abides like a lump of honey. The sudden stain of obscuration is fluctuation, Like the bees gathered on it. The self-luminous Mahamaya, Like a precious Buddha statue, abides. The sudden stain of the obscuration of samsara is, It is thought to be like a silk garment. The self-luminous Vajrabhairava, Like a rainbow in the clear sky, abides. The sudden stain, the ocean of birth, is, Like a cloud of black obscurations. The self-luminous Guhyasamaja, Like a thousand-petaled lotus on the ground, abides. The sudden stain, the ocean of aging, is, Like mud with many obscuring faults. The self-luminous Buddha skull is, It abides like sesame oil in sesame seeds. The sudden stain, the ocean of sickness, is, Its obscuration is like black sesame seeds. The self-luminous Hayagriva Yangsang Khros, Like a fire dwelling in the steadfast ones. The sudden stain, the ocean of death, is, Obscuration is like a cluster of hailstones. The self-luminous Vajrasana four places are, Like a pure, stainless silver mirror. The sudden stain, the ocean of suffering, is, Like dust covering a mirror. The self-luminous Vajra Dakini, Like the blazing sword of an accomplished one, abides. The sudden stain, the root of affliction, is, Like the sheath covering the sword. The self-luminous Vajravarahi, Like uncompounded space, abides. Suddenly,
Tibetan
།གློ་བུར་དྲི་མ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤྲིན་དང་རྡུལ་བཞིན་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་ལྟ་ངན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ཤུབས་ཀྱི་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཆུ་གཙང་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་རྙོག་མ་བཞིན་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་མཆོག་མ་ཤེས་ན། །དུག་ལ་སྨན་དང་ར་གན་གསེར་བཟུང་ལྟར། །གློ་བུར་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་གྱ་གྱུ་འདི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ན་རང་གཞན་ཕུང༌། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་ཤེས་ཙམ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པ། །འདི་དག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་པས། །བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འཚལ། །དེ་དག་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་ནག་པོ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་མེ་ནི་ཤེས་ན་བསིལ་བ་དང༌། །མ་ཤེས་ཉིད་ན་ཚ་བ་འདོད་པ་འམ། །དེ་བཞིན་དཔེར་ན་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །བཙན་དུག་ཤེས་ན་བདུད་རྩི་མ་ཤེས་ན། །དུག་ཞེས་གཡང་ས་ཤེས་ན་ཐང་ཆེན་པོ། །མ་ཤེས་པ་ལ་གཡང་ས་སྤུ་གྲི་འདི། །ཤེས་ན་མི་གཅོད་མ་ཤེས་ཚེ་ན་གཅོད། །དེ་ལྟར་འདོད་པས་དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཡིས། །སྣག་ཚ་བརྡར་ན་དཀར་པོ་བྱ་ཞེས་འདྲ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དཀར་མི་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུས་མེད་ལྟ་ངན་མགོ་བོ་དེ་ཀས་བསྐོར། །ལྟ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར། །སེམས་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བཞུགས། །ཡུལ་གངས་ཅན་ཁྲོད་ན་ཁོ་བོ་ཙམ། །བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་ཆོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་དགོས་ན། །གྲོལ་བྱེད་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐད་ཅིག་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་འཚལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་འདི། །དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཁྱོད་རང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གནང་བ་མེད། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་མཆོག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཆུང༌། །ཁྱད་པར་བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་ལོག་པ་ཅན། །དེ་དག་ཐོས་ནས་སྐུར་བ་འབྱུང་བ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་གལ་ཆེ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཡི་གེའི་རྟེན་ལ་བསྲུང་དར་ཁ་གང་བདོག །ང་རང་གྱོན་པའི་ཞྭ་སེར་ཕྱམ་ཚེ་གཉིས། །ཁྱོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །དགེ་བ་འདི
Chinese
暂时性的污垢轮回的种子，它的遮蔽如云和尘埃般存在。自性光明的三族怙主，如无垢之法的海螺般安住。暂时性的污垢邪见之海，如覆盖其上的外壳般存在。自性光明的如来藏，如大地中央的清水般安住。暂时性的污垢黑暗之海，如遮蔽它的浑浊般存在。如若不知如此区分的殊胜之法，犹如将毒药当成药物，将铜当成黄金般。暂时性的心和心所的摇摆不定，若执为身和智慧，则自他皆毁。若知心性之本，即是成佛，仅仅是不知，即是轮回之因。这些与胜者的教言相违背，应知是教法的盗贼。那些贪欲的黑色邪见者，例如火，知则凉爽，不知则欲求热。同样，例如心性是法身，剧毒知则为甘露，不知则为毒药。悬崖知则是大平原，不知则是悬崖。剃刀知则不割，不知则割。如是贪欲，例如孩童，研磨墨汁，却说要画白色的鸟。同样，识不变为白法，无知的邪见在头上盘旋。在无邪见的吉祥香巴拉，有众多了知心性之人安住。在雪域之中，只有我，孩子你应进入正法。仅仅进入尚且不够，若要从暂时性污垢的壳中解脱，解脱的甚深道金刚瑜伽，应刹那不离地修持。此信寄予有缘的你，是吉祥香巴拉的殊胜诀窍，是胜者三族怙主的心语。除了你，不给予他人。为何如此说呢？因为他空甚深的殊胜之法，在藏地流传甚少。特别是智慧低下、闻法甚少、邪见之人，听闻后会诽谤。因此秘密至关重要，有封印。信件的载体上，用护身符完全覆盖。我所戴的黄色帽子和法衣两件，作为你吉祥的缘起物供养。此善根。
English
The seed of temporary defilements of samsara, its obscurations exist like clouds and dust. The self-luminous three-family protectors abide like a stainless conch of Dharma. Temporary defilements, the ocean of wrong views, exist like a sheath covering it. The self-luminous Sugata-garbha abides like pure water in the center of the earth. Temporary defilements, the ocean of darkness, exist like turbidity obscuring it. If one does not know the supreme Dharma that distinguishes in this way, it is like taking poison for medicine and copper for gold. These temporary mind and mental fluctuations, if taken as body and wisdom, destroy both oneself and others. If one knows the nature of mind, it is Buddhahood; merely not knowing is said to be the cause of samsara. These contradict the words of the Victorious Ones, and should be understood as thieves of the Dharma. Those black wrong views of desire, for example, fire, if known, is cool; if unknown, one desires heat. Similarly, for example, the nature of mind is Dharmakaya; if poison is known, it is nectar; if unknown, it is poison. A cliff, if known, is a great plain; if unknown, it is a cliff. A razor, if known, does not cut; if unknown, it cuts. Thus, desire is like a child grinding ink, saying he will draw a white bird. Similarly, consciousness does not change into white Dharma; ignorant wrong views circle his head. In glorious Shambhala, free from wrong views, many beings who know the nature of mind reside. In the land of snows, only I, child, should you enter the true Dharma. Merely entering is not enough; if you want to be liberated from the sheath of temporary defilements, the profound path of liberation, Vajra Yoga, should be practiced without a moment's distraction. This letter sent to you, the fortunate one, is the special instruction of glorious Shambhala, the heart words of the Victorious Three-Family Protectors. It is not given to others except you. Why is this so? Because the supreme Dharma of profound Other-Emptiness is little known in the land of Tibet. Especially those with low intelligence, little learning, and wrong views, will generate slander upon hearing it. Therefore, secrecy is very important, there is a seal. The support of the letter is completely covered with a protective banner. The yellow hat and robe I wear, two items, I offer as auspicious symbols for you. This virtue.