Tibetan
་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཡུམ་གསུམ་ལ་སོགས་མང་པོར་གསུངས་སོ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་བསྒོམས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྟོག་པའི་གནས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མི་རྟོག་གནས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་ཉི་ཁྲི་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བསྡུས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཕུལ་ཀྱང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་སམ། གནས་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་དང་བདེ་བའི་འཚོགས་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར། དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གཞི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆུང་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་སྲིད་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤ་བ་རི་པ། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། ཤ་བ་རི་པས་ཞལ་གཟིགས་ནས་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །སྤྲོས་མེད་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རུ་རུའི་པགས་པ་འཕྱར་ཐབས་གོས་སུ་གྱོན། །ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཕྱེད་བཅས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ། །ཞལ་གདངས་ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ནུ་སྐ་རའི་ཕྲེང་བ་སེ་རོལ་བརྒྱན། །བ་མེན་རྭ་ཆུང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །གཡོན་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས། །དཔའ་མོ་གསུང་དབྱངས་གླུ་ལེན་འུ་རུ་རུ། །སྣ་ཚོག
Chinese
由于被知障所障蔽而无法见到，因此在经、续、母续三者等许多经典中都说，要通过道的六支修法来净化垢染。在《大涅槃经》中说：一切众生都具有勇往直前的等持，但因为没有修习所以无法见到，因此没有成为无上圆满正等觉。这样说了。 然后说，修习般若波罗蜜多之道非常重要。在《密集金刚续》中说：大手印的成就，是通过双运的等持，无分别地安住，获得这个没有怀疑。这样说了。《桑布扎续》中说：舍弃了分别的处所后，有智慧的人安住在无分别中，如心之金刚所说，从中获得成就没有怀疑。这样说了。《母续》中说：善现，般若波罗蜜多是无分别的，无分别被称为佛，无分别被称为菩提。这样说了。《金光明经》中说：种姓之子，除了无分别的智慧之外，没有更高的智慧。并且，《二万颂般若经》中说：谁的耳边听闻到这部般若波罗蜜多，那人就是曾经侍奉过过去的诸佛，并且积累了善根。这样所说的道之般若，就是金刚瑜伽的六支。在《密集续》中说：然后为了成就大手印的成就，所修的修法，瑜伽士应当通过六支的修法来修持。而将它归纳为念诵、修持四支，就在那个续中说：念诵的仪轨是第一，近修是第二，修持确定是第三，大修是第四。这样所说的安住于无分别，被说是最殊胜的供养。在《胜乐根本续》中说：自知证悟空性，那光明就是法身，远离一切执着，就是无上的供养。如是所说，对于安住在自性中的佛陀，即使献上一切外在的供品，以及顶礼、绕转、念诵等，也不会令其欢喜，因为是无分别。
English
Since it is not seen due to being obscured by the obscuration of knowledge, it is said in many scriptures such as the Sutra, Tantra, and the three Mothers that one should purify defilements through the six-limbed practice of the path. In the Great Nirvana Sutra, it says: All sentient beings possess the samadhi of going forth bravely, but because they have not cultivated it, they do not see it. Therefore, they have not become the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus it is said. Then it is said that it is very important to cultivate the Perfection of Wisdom of the path. In the Guhyasamaja Tantra, it says: The accomplishment of Mahamudra is through the samadhi of union, abiding without conceptualization, there is no doubt in obtaining this. Thus it is said. In the Sambhuti, it says: Having abandoned the place of conceptualization, whichever intelligent one abides without conceptualization, as said by the Vajra of the Mind, there is no doubt in obtaining accomplishment from that. Thus it is. In the Mother, it says: Subhuti, the Perfection of Wisdom is non-conceptual. Non-conceptual is called Buddha. Non-conceptual is called Bodhi. Thus it is said. In the Sutra of Golden Light, it says: Son of lineage, there is no higher wisdom apart from non-conceptual wisdom. And in the Twenty Thousand Verse Perfection of Wisdom, it says: Whoever hears this Perfection of Wisdom in their ear, that one has served the Buddhas of the past and generated roots of virtue. The Perfection of Wisdom of the path thus spoken of is the six limbs of Vajra Yoga. In the Guhyasamaja, it says: Then, in order to accomplish the accomplishment of Mahamudra, the practice that is practiced, the yogi should practice through the six-limbed practice. And that which is condensed into the four limbs of recitation and practice, in that same tantra it says: The ritual of recitation is the first, proximate practice is the second, practice is definitely the third, great practice is the fourth. It is said that abiding in non-conceptualization is the supreme offering. In the Root Tantra of Chakrasamvara, it says: Realizing one's own awareness as emptiness, that clear light is the Dharmakaya itself. When separated from all attachments, it is the unsurpassed offering. As it is said, for the Buddha abiding in the Dhatu, even if all external offerings, prostrations, circumambulations, and mantra recitations are offered, they will not be pleased, because it is non-conceptual.
Chinese
说是以不分别的禅定供养就能成佛。经中说：众生即是佛，此世间没有其他伟大的佛。以不分别来取悦他，就能断除无量的存在。这样说了。据说仅仅听闻这个就能获得巨大的利益。经中说：舍利子，你听过般若波罗蜜多吗？居住者死后会往生到佛土。既然听闻都有这么大的利益，更何况是实际修持呢？此外，《母续》十万颂中说：饶益，菩萨摩诃萨直到生命终结，都以衣服、食物、卧具、用具和一切安乐的聚会来服侍那些众生。饶益，你认为如何？那位菩萨摩诃萨因此积累了大量的功德吗？饶益回答说：世尊，是的，很多。善逝，是的，很多。世尊说：饶益，任何菩萨摩诃萨，对于般若波罗蜜多，即使是从小到摇铃的程度进行修持，也能积累更多的功德。以何种禅定来成就，那就是无烦恼。如是说。甚深口诀的道非常近。金刚持，夏瓦日巴，法王一切智者，他传给了我。夏瓦日巴对法王一切智者显现真容后，说了这篇赞颂。嗡 索斯帝！脱离云雾的清净虚空中，无戏论的虹光帐篷宫殿里，具有红色光彩的吉祥夏瓦日，向无过失、功德圆满者祈请。身穿鲁鲁鹿皮制成的披风，短而粗壮，装饰着珍贵的骨饰，以半跏趺坐的姿势自在嬉戏，向面露微笑的忿怒尊祈请。以达努嘎绕念珠装饰，右手拿着小牛角，左手拿着人腿骨笛，向瑜伽士山居的怙主祈请。三处勇士跳着舞蹈，发出“赤瑟赤瑟”的声音，勇母唱着歌，发出“呜噜噜”的声音，各种各样。
English
It is said that one can become a Buddha by offering with the Samadhi of non-discrimination. The Tantra says: Sentient beings are themselves Buddhas, there is no other great Buddha in this world. By pleasing him with non-discrimination, one cuts off immeasurable existence. Thus it is said. It is said that great benefit is obtained merely by hearing this. The Sutra says: Shariputra, have you heard of the Prajnaparamita? The one who dwells in it, after death, will go to the Buddha-field. Since there is such great benefit from hearing it, what need is there to mention actual practice? Furthermore, in the Hundred Thousand Mothers Sutra, it says: Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva, until the end of his life, serves all those sentient beings with clothes, food, bedding, utensils, and all gatherings of happiness. Rabjor, what do you think? Does that Bodhisattva Mahasattva accumulate a great deal of merit from that basis? Rabjor replied: Bhagavan, yes, a lot. Sugata, yes, a lot. The Bhagavan said: Rabjor, any Bodhisattva Mahasattva who, with regard to the Prajnaparamita, practices even to the extent of shaking a small bell from childhood, will accumulate even more merit. The Samadhi by which one accomplishes it is called 'without affliction.' Thus it is said. The path of profound secret instructions is very close. Vajradhara, Shavaripa, Dharma Lord All-Knowing, he gave it to me. Shavaripa, after seeing the face of Dharma Lord All-Knowing, spoke this praise. Om Swasti! In the pure sky free from clouds, in the immeasurable rainbow light tent palace, the glorious Shavari, possessing the radiance of raga, I pray to the one who is without fault and full of qualities. Wearing a cloak made of Ruru deer skin, short and stout, adorned with precious bone ornaments, freely playing in a half-lotus posture, I pray to the wrathful one with a smiling face. Adorned with a Danu Kara rosary, holding a small cow horn in his right hand, and a human leg bone flute in his left hand, I pray to the yogi mountain retreat protector. The heroes of the three places dance, making the sound 'trik se trik,' the heroines sing songs, making the sound 'ururu,' all kinds of things.