Tibetan
པ་སོང་ནས། ༈ དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ལ། ཐོག་མར་དུག་ཕྱུང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བསམ་ལྷུན་སོགས། ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་རོལ་གྱིས་འགེབ། དེ་ནས་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དུང་དཀར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ། དེ་ནས་སྔོན་གཏོར་དུང་དཀར། བགེགས་གཏོར་དུང་ཆེན་རྐང་དུང་བཀའ་བསྒོ་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡན་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་རྗེས་བསྙེན་བསྟོད་དུས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། མཆོད་པ་ནི། གཞུང་གི། ཧཱུྃ་རྨད་བྱུང་སོགས་དང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སོགས་ནས། དཔའ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདོན་བཅུ་འདུལ་མཛད་སོགས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་བར་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སོགས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མཐར། ཀླུ་མཆོད་ནི། ཀླུ་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས། ཐོག་མར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཁ་ཆབ་བཀྱེ། སྐྱབས་སེམས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་བཅས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། དྲི་བཟང་དུད་པ་གཏོང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། བཅོས་ཀྱི་འདོན་རྟས། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སོགས། ཏིང་ཤག་འཁྲོལ་བཞིན། ཕྱག་འཚལ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ན་ག་རཱ་ཛ་སོགས་བསིལ་རོལ། གཉིས་པ་ཀླུ་སྨན་འབུལ་བ་ནི། དུང་དཀར་འབུད་བཞིན། ཧོ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོལ། བཞི་པ་སྨན་སྣ། ཨོཾ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་སོགས་ནས་པུཙྪ་ཧོ༔ རོལ། ལྔ་བ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ། ཧོ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། རོལ་མོ། དྲུག་པ་དཀར་གསུམ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་སོགས། བདུན་པ་མངར་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སོགས། བརྒྱད་པ་ཤིང་རྩི་ཕུལ་ལ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་སོགས། དགུ་བ་དར་ཚོན། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སོགས། བཅུ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། ཧོ༔ མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་ཀླུ་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཀླུ་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་སོགས། ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སོགས་ནས། ཨོཾ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་སོགས། ནཱ་ག་ར་ཛའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཅས། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བར་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། ཡི་དྭགས་ཆུ་སྦྱིན། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་བར་བརྗོད། ན་མོ་བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་སྟོན་པ་སོགས། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ན་ག་ར་ཛ་སོགས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཤམ་འདོགས་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས། གཞན་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔགས་ཚན་རྣམས་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ་བ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོཾ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས། སྐོང་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྲུ་སྣ་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་འཐོར། དེ་ནས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ། གཏད་དཀྲུག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་མཐོ་བ་མི་མངོན་སོགས་ནས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནས་འཐོར། སྤྲོ་ན་སྤྱིའི་འདོད་གསོལ་ཀྱང་འདོན། ཨོཾ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆབ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཆོས་སྦྱིན། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ༴སོགས། ཡིག་བརྒྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ནི། ནས་བཀྲམ། ཧྲཱིཿ བཀའ་དྲིན་སྲིད་ན་སོགས། བསོད་ནམས་རི་བོ་སོགས། འབད་དང་སྩོལ་བས་སོགས། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། གཟའི་མཆོད་ཕྲེང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཏོར་བསྔོས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར། གཏོར་འབུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་ཡན་བྱས་ལ། བཤགས་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་གསུམ་བསྐང་བ་བཅས་རྫོགས་ནས། དྲང་བ་བྱས་ལ། བསམ་ལྷུན་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་བཏོན་མཐར། མཆོད་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་བཤམས་ལ། དེ་ནས་གཏད་དཀྲུག་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་སོགས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་གྱི་རྟེན་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་མདུན་གྱི་བཅས་རྣམས་སོགས་གཏད་དཀྲུག་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་རྩ་སྔགས་ལ་དྲང་སྲོང་སྔགས་ཤམ་འདོག་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ལྷ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོགས། གཏད་ཕྱུང་། གཏད་ཁྲོལ་ཚན་གྲངས་གསུམ་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བྱད་དཀྲོལ་ཡང་སྙིང་ཟབ་མོ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་མཐར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སོགས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར། ངག་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་བཏོན་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། ཀུ་རུ་བྷྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ་བར་ཅི་ནུས་དང་། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲི་ལིང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སོགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ནི། དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཡང་མདོས་རྫས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤོས་དཀར་ར་ཚིལ་བདུག་ལ། ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། དྲེགས་པའི་མདོས་འདོན་གྱིས། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ རང་བྱུང་སོགས་དང་། མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱང་སྐབས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དུས་དར་གཡུག སྣང་སྲིད་མདོས་ཆེན་དུས་མདོས་ཁ་གསོ། བླ་མ་ཡི་དམ་དུས་རོལ་མོ་སྒྲོག་བཞིན། གཟའ་བརྒྱད་སོ་སོར་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། ནས་འཐོར། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུས་དཀར་གཏོར་སྐྱུ་གུ་བཅས་གོང་ལྟར་འབུལ། ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་དུས་ཆན་དང་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་དུས་ལན་ཆགས་འཐེབ་ཀྱུ་གོང་ལྟར་འབུལ། ཕོ་བདུད། མོ་བདུད། སྤྱི་བདུད་ཅེས་འདོན་དུས་ཐལ་མོ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་བརྡབ་པར་བྱའོ།། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། དྲེགས་པའི་གླུད་འདོན་གྱིས། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་སོགས་དུས་གསེར་སྐྱེམས་དང་དཀར་གཏོར་རིམ་བཞིན་ཕུལ། གཡས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གྱི་ཀླུ་སྨན་སྐྱེམས་ཕུད་དུས་སྐྱེམས་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་དང་ཀླུ་བཤོས་འབུལ། གཡོན་གྱི་བཀའ་ཉན་གྱི་དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དུས་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་དམར་གཏོར་འབུལ། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས་ཀྱི་དུས་གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས་དང་དམར་གཏོར། ལིང་རོའི་ལྷག་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གཟའི་གཉེར་གཏད་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་འདོན། ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་བྱའོ།། གཤིན་རྗེ་ནི། རྫས་རྣམས་གོང་རིམ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཡོན་བདག་མདུན་དུ་བོས་ལ། སྐྱབས་སེམས། བསང་སྦྱངས་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བཀུགས་ལ། དྲེགས་པའི་གླུད་འདོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་སོགས། ཛཿཛཿདང་། འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སོགས། དྲེགས་པ་སུམ་ཅུའི་ནང་གི་ངར་གླུད་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ལས་སོགས་ནས། རྣམས་ལ་བསྔོའོ༔ བར་དང་། གཤིན་རྗེའི་ནང་གི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། རྫས་འཇལ་བཅུ་ཚན། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་ལན་བཅུ་འབུལ། དེ་ནས་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུའི་ནང་གླུད་འཇལ། སམ་བྷ་ར་བདུན་དང་མཚན་བཞི་དང་། ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་སོགས་ནས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བར་ལན་བཅུ་འབུལ། འདོད་གསོལ་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གླུད་འདོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་སོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད་ཀྱི་བར་དང། ཉིན་བཞིན་ཆོས་སྦྱིན་བྱའོ།། ལྷག་མ། གཏོར་འགུགས། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། དེ་རྗེས་ལས་བྱང་བསྙེན་བསྟོད་བར་བྱས་ལ། མདོས་ཀྱི་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་གཏད་ཕྱུང་མཇུག་གི་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བར་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་རིག་སོགས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ནང་། བཟོད་གསོལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། ༈ ཉིན་གསུམ་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤགས་ཀྱི་འཕྲོར་བསྐང་བ། སྨད་ལས། དྲང་བ། གཏད་དཀྲུག་ནས་གླུད་མཇུག་བར་སྔར་ལྟར་ལ། ལྷག་མ། བཟློག་པ་དར་ནག་གཡབ་ཅིང་ཚིལ་གསུར་བདུག ཐུན་གཏོར་ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཉིན་གསུམ་པའི་ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་སོ།། ཉིན་ཐ་མའི་ལས་རིམ་ནི། དཀར་གཏོར་ལ་སྲིད་ཧུ་བཙུགས་ནས་མདོས་མདུན་བཤམས། བསྙེན་བསྟོད་འཕྲོར་ཇ་བཞེས། ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་གཏོར་བསྔོས་མཇུག་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཇ་ཕུད་མཆོད། ཚོགས་བསྐང་ནས་མདོས་མཇུག་གི་བར་སྔར་ལྟར། ཇ་བཞེས། མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ་ཁྲམ་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲམ་ཤིང་རྣམས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀྲམ་ལ། ཁྲམ་ཕྱི་བརྡར་དང་གཅོག་པའི་རྫས་གཅན་གཟན་པགས་པ། རལ་གྲི། སྟྭ་རེ། སྨན་དུག་གི་ཟང་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་རང་རང་གི་རྫས་སྨན་ཟང་ནང་བཟང་དྲུག་དང་དྲི་བཟང་སྨན་སྣ་གང་འཛོམས། དུག་ཟང་ནང་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་མ་ནོར་བར་བཏབ་པའི་ཆུ་དཀར་ནག་གིས་སོ་སོར་གང་བར་བཤམས། ཁྲམ་བཀྲུ་རྫས་བལ་འདབ་དཀར་ནག་གཉིས་བཅས། འཆི་བསླུའི་རྫས་འཇལ། རྫོངས་འདེབས། བཏེག་འཇལ་རྫས་རྣམས་དང་། བྲེ་སྲང་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས། མདུན་དེར་སྟན་ནག་པོའི་ཁར་ཡོན་བདག་རྣམས་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིང་ངམ་ལན་བཅུར་དཀྲིས་ལ། གཞན་ཡང་ཉེ་ལོག་ཏུ་སྟན་དཀར། སྤོས་མེ། ཉ་ཤ། སྔགས་ཆུ་སོགས་མཁོ་ཆས་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱབས་སེམས་ནས། རྫས་འཇལ་དང་པོའི་བར་སྔར་ལྟར
Chinese
之后，进入正式仪轨的环节。首先进行驱除毒害，念诵七句祈请文和《随欲成就祈愿文》等。整个仪轨都以噶举派的曲调和乐器伴奏。然后是忿怒尊心髓修法的祈请文，演奏鼓、钹、铃、海螺。皈依、发心、七支供，会供圣地融入光明。之后是前供海螺，驱魔海螺、腿骨号从敕令开始到念诵为止，按照通常的仪轨，在后来的亲近和赞颂时，在明咒、百字明、缘起心要的结尾。供养是：正文中的“吽 奇妙”等，赞颂是：“吽 吽 ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་（藏文）”等一颂，“吽 吽 གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་（藏文）”等，向勇士顶礼赞颂，以及“吽 吽 གདོན་བཅུ་འདུལ་མཛད་（藏文）”等，到向圆满诸神顶礼赞颂为止进行赞颂。祈请成就则是：“吽 གསང་བདག་དཔའ་བོ་（藏文）”等，最后念诵“悉地 帕拉 吽”。龙供是：在龙朵（供品）前妥善陈设供品后，首先念诵百字明并洒水。皈依、发心：“诸佛正法贤圣三宝尊，乃至菩提我皈依”等，“为利众生愿成佛”等，以及修持四无量心。七支供，焚烧妙香。以自性空净化，念诵加持文：“诸法不自生”等，摇动铃杵。顶礼完毕后，献上各种供品。首先献上五种外供品，念诵“嗡 纳嘎ra扎”等，并演奏乐器。其次是供养龙药，吹奏海螺，念诵“ ஹோ ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་（藏文）”等，并演奏乐器。第三是供养坛城供品，念诵“ ஹோ ཕྱི་ནང་གསང་（藏文）”等，并演奏乐器。第四是供养各种药物，念诵“嗡 八根本”等，到“布扎 霍”并演奏乐器。第五是供养各种鲜花，念诵“ ஹோ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་（藏文）”等，并演奏乐器。第六是供养三白，念诵“嗡 纳嘎”等。第七是供养三甜，念诵“ ஹோ ཀླུ་རྒྱལ་（藏文）”等。第八是供养树脂，念诵“ ஹோ སངས་རྒྱས་（藏文）”等。第九是供养绸缎，念诵“ཧཱུྃ ཀླུ་རྒྱལ་（藏文）”等。第十是供养各种珍宝，念诵“ ஹோ མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་（藏文）”等。第十一是供养龙食子，陈设龙食子，念诵“嗡 瓦吉ra 亚恰”等，“嗡 瓦吉ra 扎瓦拉”等，“珍宝之器广且”等，“阿嘎ra 罗”三遍。从自己的心间等，念诵“嗡 龙王
English
After that, the actual ritual work begins. First, the poison is expelled, and the Seven-Line Prayer and the Sampo Lhundrup, etc., are recited. The entire ritual is covered with the melodies and music of the Eight Commands. Then, the prayer of the Wrathful One's Heart Practice is recited, accompanied by the sounds of drums, cymbals, bells, and white conch shells. Refuge, Bodhicitta, the Seven Limbs, and the assembly field dissolve into light. Then, the white conch shell for the preliminary offering, the great conch shell for dispelling obstacles, and the leg bone trumpet are used, starting from the empowerment, up to the recitation, according to the usual practice. During the subsequent approach and praise, at the end of the vowels and consonants, the Hundred Syllable Mantra, and the Essence of Interdependent Origination. The offerings are: "Hum, marvelous," etc., from the text. The praises are: "Hum Hum Chosku Tro Me (藏文)" etc., one shloka. "Hum Hum Tum Po Nyi Kyi (藏文)" etc., to the prostration and praise to the hero. And "Hum Hum Don Chu Dul Dze (藏文)" etc., to the prostration and praise to all the deities. The invocation of accomplishment is: "Hum Sangdak Pawo (藏文)" etc., ending with "Siddhi Pala Hum." The Naga offering is: After properly arranging the offering substances in front of the Naga Torma, first recite the Hundred Syllable Mantra and sprinkle water. Refuge, Bodhicitta: "Buddham Sharanam Gachami," etc., "For the benefit of all beings, may I attain Buddhahood," etc., and meditate on the Four Immeasurables. The Seven Limbs, and the fragrance of incense are offered. Purify with Svabhava, and recite the blessing verses: "All phenomena are not self-arisen," etc., while ringing the Ting Shak. After completing the prostrations, offer various types of offerings. First, offer the five external offerings, reciting "Om Naga Raja," etc., and playing music. Second, offer Naga medicine, blowing the white conch shell, reciting "Ho Klu Gyal Ta Ye (藏文)" etc., and playing music. Third, offer mandala offerings, reciting "Ho Chi Nang Sang (藏文)" etc., and playing music. Fourth, offer various medicines, reciting "Om Eight Roots," etc., to "Puccha Ho" and playing music. Fifth, offer various flowers, reciting "Ho Klu Gyi Gyalpo (藏文)" etc., and playing music. Sixth, offer the three whites, reciting "Om Naga," etc. Seventh, offer the three sweets, reciting "Ho Klu Gyal (藏文)" etc. Eighth, offer tree resin, reciting "Ho Sangye (藏文)" etc. Ninth, offer silk, reciting "Hum Klu Gyal (藏文)" etc. Tenth, offer various jewels, reciting "Ho Ta Ye Jokpo (藏文)" etc. Eleventh, offer the Naga Torma, arranging the Naga Torma, reciting "Om Vajra Yaksha," etc., "Om Vajra Jwala," etc., "A precious vessel, wide and," etc., "Aka Ro" three times. From one's heart, etc., recite "Om Naga King
Chinese
无边等。那伽拉匝的咒语三遍。耶达尔和。不作任何坏事等。八大龙王等。直至拥有菩提心。自己大悲尊等。施食水。直至获得安乐之最。念诵那摩我之意念等。无碍而生。嗡。昔日导师等。根本咒。嗡 那伽拉匝等。地主龙神之尾音，尽力念诵。祈请成就，尽力而为。嗡 嘿利嘿利等，尽力念诵。其他特别的咒语，根据需要念诵，如经文所说。然后，撒播各种谷物和鲜花，委托事业：嗡，祈请垂念等。祈请圆满，用各种谷物供品撒播。然后，所有供品都拿着各种谷物。特别祈愿遣除障碍： 吽！祈请垂念，高处不显等，直至祈请成办。然后撒播。如果愿意，也可以念诵共同的祈愿文。嗡！上师三宝等的时，在水中取悉地。布施佛法。未得令得等。百字明。您以有情等。供养布施于此处等。吉祥是。然后铺开。舍。恩德世间等。福德山等。以努力和施予等。以讲修教法等庄严结尾。以星曜供赞为主的朵玛供养，完全如共同仪轨。朵玛供。马头明王的收摄次第，直至吉祥为止。忏悔文在前，圆满会供、忏悔、驱逐三者，然后作正直。念诵增广和简略的如意成就，最后。供品按顺序陈设。然后遣除障碍是：自己成为秘密主等，尽力念诵增长威力之咒。生起前方之所依是：在朵玛上洒水。嗡 梭巴瓦等，观想前方的一切等遣除障碍。本尊根本咒，加上正直语咒的尾音，尽力念诵。向神灵交付，驱逐驱逐等。交付驱逐三类，尽力念诵。然后遣除诅咒，甚深心要。皈依发心。积累资粮。清净罪障百字明等之前。