Tibetan
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱད་གཏད་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་ཀུན་གསལ་ཆ་མདའ་རབ་བློས་མཛད་པ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱད་གཏད་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་ཀུན་གསལ་ཆ་མདའ་རབ་བློས་མཛད་པ། ༄༅། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཚན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱད་གཏད་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་ཀུན་གསལ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་འདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་གཉེན། །གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །བཀའ་ཉན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒོས། །བྱད་གཏད་མནན་གསུམ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་དབུ་མཆོད་རྣམ་གསུམ་ལ། །མཁོ་བའི་བཅའ་གཤོམ་མདོས་བྲན་སོགས། །ཡོ་བྱད་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཀྱི། །ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་ཀུན་གསལ་བྲི། །ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཐོག་མར་བཅའ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དང་པོ་ནི། ཡར་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ༔ རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་རུང་དབུས༔ ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས༔ རང་འདྲའི་འཁོར་བཞི་དེ་མཐར་བཅུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ མེ་རི་རྒྱན་ལྡན་དར་ནག་གདུགས༔ གཏུམ་པོའི་སྐུ་བཙུགས་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ གང་བདེར་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་བུམ་པ་འགོད། གཡས་སུ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་པའི༔ གཟའ་གཏོར་སྣོད་གཙང་ལྕགས་སམ་བསེ་ཕོར་དུ༔ བཤོས་བུ་དམར་ནག་གཡས་གཅུས་གྲུ་གང་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ མཚམས་སུ་སྐྱུ་གུ་བརྒྱད་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད༔ སྨན་རཀ་ལིང་དམར་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་དང༔ མེ་རི་མིག་མང་རིས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མདུན་དུ་བསྐང་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས༔ དར་ནག་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་བཅིང༔ དེ་མཐར་རྟ་གཡག་རྔ་མོང་བྱ༔ གསེར་བརྡར་ཤ་ཆང་དཀར་དམར་གསུར༔ གཡོན་དུ་བསྐུལ་གཏོར་ནག་པོ་སྲིན་ཞལ་ཅན་མིག་དགུ་བཏོད་ལ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་མེ་རི་དཔལ་འབར་རུ་མཚོན་བརྒྱན། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་འགོད། བང་རིམ་གོང་མར་རྩ་གསུམ་དང་ཆད་བསྟན་ཕུར་བུ་གདན་བཅས་བསྒྲལ་ཆས་འགོད། བང་རིམ་འོག་མར་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་། ཚོགས་
Chinese
由恰达绕洛所著，通过金刚手忿怒尊和护法遍入天解除诅咒的诀窍实修笔记《见者皆明》。
English
A Practical Note on Unbinding Curses Through Guhyapati Vajratumda and the Great Protector Kshyabjug, Entitled "Seeing All," Composed by Chamda Rablo.
Tibetan
རྫས་ཆད་བསྟན་གང་དགོས་བསགས། དེའི་མདུན་དུ་བཟློག་དཀྱིལ་ནི། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སར༔ དྲང་སྲོང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མདའ་གང་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི། མ་ཊཾ་ལྟོ་བར་ཐིག་གདབ་རྗེས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཀྵཿཡིག་མཚན༔ དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་ཡི་ཕྱིར༔ རྩིབས་བཞི་རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་ནི༔ ཀྵཿབརྒྱད་གདོང་བཞི་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ མིང་ཡིག་དང་པོ་ས་བོན་འབྲི༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་འགོད་ཀྱང་རུང༔ ཁྱམས་སུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རྡོ་ར༔ དེ་སྟེང་མཉྫུའི་ཁྲིའུའི་ཁར༔ ཐོད་པ་འམ་ནི་ལྕགས་སྣོད་དུ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཏོར་མ་ཐོག་དབལ་དབྱིབས༔ ལྷ་གྲངས་གཙོ་བོར་སྲིན་ཞལ་མཚན༔ མེ་རི་ལིངྒ་བྱ་དམར་དང༔ རྩང་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དཀྲིས༔ རུ་མཚོན་རྒྱན་ལྡན་དེ་ཡི་རྩེར༔ ཁྱུང་བཙུག་སྨན་རཀ་དྲག་མཆོད་བཤམས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཧོམ༔ དགྲ་བོའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཆས་གཞུགས་ལ་སོགས་གནད་ལྡན་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ མདུན་བསྐྱེད་མདོས་ཀྱི་བཅའ་བྲན་སྐོར་ལ༔ དང་པོ་མདོས་ཆེན་ཤིང་སྒྲོམ་ཁ་ཁྱེར་ཐོད་སྐམ་མི་མགོའི་སྐུ་མཁར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཊཾ་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་སྲིན་མི་བཟད་རྔམ་པའི་སྟེང་དུ་དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གི་མགོ། སྐུ་སྟོད་ལྷ་ཡི་ལུས་ལ་སྤྲིན་དམར་རླུང་དང་གཡང་གཞི། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྔོ་ཁྲ་གཡས་འཁྱིལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཤར་དུ་པ་ཝ་སངས་ནག་སྨུག་ཞབས་གཉིས་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བ། ལག་གཉིས་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་ཅན། ལྷོར་ཕུར་བུ་ལྗང་སྔོན་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ཆིབས་ཤིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ལག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན་དམར་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་ཞིང་མ་ཧེ་ཁམ་པའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཕྱག་གཉིས་བཙན་མདུང་ཞགས་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་སྤེན་པ་སེར་ནག་རླུང་ནག་ཆིབས་ནས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་རྒྱུ་ཞགས། ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་དམར་སེར་རླུང་ལྷའི་རྟ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་ལྗོན་ཤིང་། ལྷོ་ནུབ་ཟླ་བ་དུད་ཁ་སྦྲུལ་ཆུན་ཟླ་བ་སེར་པོའི་རྟ་ལ་ཆིབས་པ། སྨན་འབྲུ་མེ་སྒྲོན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་ལྷག་པ་ནག་པོ་རེ་འབྱམས་ཆིབས་ནས་ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་དབུ་སྐྲ་སྦྲུ
Chinese
积聚所缺之物，于其前设遣除之坛。于可怖之尸林处，瑜伽士修持正士行，尸林地上之坛城，箭许曼扎以毒血染污。于母胎（མ་ཊཾ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）腹中绘线后，中央绘法源，标以ཀྵཿ（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：不动）。因此于八瓣之外，四瓣及瓣间，书ཀྵཿ（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：不动）八字，四面星宿之名，首字及种子字。或绘聚簇亦可。外院为尸林火石，其上置矮座，于颅骨或铁器中，盛遍入食子，形如屋顶。神祇数量，主尊标以罗刹之面。火山林伽与红鸟，以肠绳缠绕。于饰有旗帜之顶端，立鹏鸟，陈设药、血及猛厉供品。中央法源之中为火。如常制作仇敌之林伽，安置衣物等要物。瑜伽士入咒士之装束。于前设替身朵玛之供品等：首先，大朵玛为木框，开口，内有干颅人头之宫殿，母胎（མ་ཊཾ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）腹中绘九连轮坛城，中央为可怖狰狞之摩羯之上，立棕黑正士，九首，乌鸦头。上半身为天神之身，具红云、风及崖石。下半身为蓝黑右旋之蛇尾。四手之前二持箭弓，后二持剑及摩羯之旗。东方为黑棕色之怕哇桑，双足立于བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）字座上，威严怒张，龇牙咧嘴，红黄发髻向上冲。双手持杖及念珠。南方为绿蓝色金刚橛，骑乘白狮女，紧咬牙关，胡须眉毛如火般燃烧。双手持剑及经书。西方为红色军官，紧咬牙关，半跏趺坐于灰色水牛之上。双手持战矛及绳索。北方为黄黑色岁星，骑乘黑风，作舞姿，双手持星盘及肠绳。东南方为红黄色太阳，骑乘风神之马。双手持矛旗及树木。西南方为灰白色月亮，蛇串，骑乘黄色月亮之马。持药、谷物及火炬。西北方为黑拉呼拉，骑乘野兽，斜视左方，发
English
Accumulate whatever is lacking. In front of it, set up the reversion mandala. In a terrifying charnel ground, the yogi practices the righteous one. The mandala on the charnel ground is a shaft-length mandala stained with poisonous blood. After drawing lines on the womb of the Matṛ (མ་ཊཾ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：Mother), mark the syllable ཀྵཿ (Tibetan, Devanagari: क्ष, IAST: kṣa, Literal meaning: Immovable) in the center of the Dharmodaya. Therefore, outside the eight petals, in the four petals and petal intervals, write eight ཀྵཿ (Tibetan, Devanagari: क्ष, IAST: kṣa, Literal meaning: Immovable) syllables, the names of the four-faced constellations, the first letter and the seed syllable. Or you can draw clusters. In the courtyard are charnel ground fire stones. On top of that is a low seat. In a skull or iron vessel, place the pervasive Torma, shaped like a roof. The number of deities, the main deity is marked with the face of a Rakshasa. The fire mountain lingam and the red bird are wrapped with intestines and ropes. On the top of the decorated flag, erect a Garuda, and arrange medicine, blood, and fierce offerings. In the center of the Dharmodaya is fire. Make the enemy's lingam as usual, and place essential items such as clothes. The yogi enters the attire of a mantra practitioner. In front, arrange the offerings of the effigy and the servants: First, the great effigy is a wooden frame, open, with a palace of dry skulls and human heads, in the womb of the Matṛ (མ་ཊཾ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：Mother) draw a nine-linked mandala, in the center of which is a terrifying Makara, on top of which stands a dark brown righteous one, with nine heads, crow heads. The upper body is the body of a god, with red clouds, wind, and cliffs. The lower body is a blue-black right-coiled snake tail. The first two of the four hands hold a bow and arrow, the latter two hold a sword and the flag of Makara. In the east is Pawa Sang, black-brown, with both feet standing on a བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, IAST: vaṃ, Literal meaning: Water) syllable seat, majestic and angry, baring his teeth, with red-yellow hair rising upwards. Both hands hold a staff and a rosary. In the south is a green-blue Vajrakila, riding a white lioness, clenching his teeth, with a beard and eyebrows burning like fire. Both hands hold a sword and a scripture. In the west is a red general, clenching his teeth, sitting half-lotus on a gray buffalo. Both hands hold a battle spear and a rope. In the north is a yellow-black Saturn, riding a black wind, in a dancing posture, both hands holding a star chart and an intestine rope. In the southeast is a red-yellow sun, riding the horse of the wind god. Both hands hold a spear flag and a tree. In the southwest is a gray-white moon, a string of snakes, riding a yellow moon horse. Holding medicine, grain, and a torch. In the northwest is black Rahula, riding a wild beast, looking sideways to the left, with hair
Tibetan
ལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ། ཕྱག་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་ཞུ་འགེང་བ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གྱོན་པ། ཞབས་གར་སྟབས་གློག་འོད་ཆིབས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་གདོང་མོ་བཞི་ནི། ཟོར་གདོང་ཁྱིམ་བྱའི་མགོ། དྲེད་གདོང་། གླང་གདོང་། ཆུ་སྲིན་གདོང་བཞིའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་མགྲོན་ཐབས་ལྷ༔ དམར་གཏོར་གཡས་གཅུས་སྐྱུ་གུ་ནི༔ གྲངས་སུ་བསགས་པ་མན་ངག་ཡིན༔ གཡས་སུ་ཡབ་ཀླུ་བདུད་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་སྐུ་སྟོད་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག ལག་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེང་བ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་སྲིན་མོ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་མི་སྲུན་གཏུམ་པ་ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་བསྒྲད་ཞབས་གཉིས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྟེང་ན་སྒེག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུན་དང་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་པའོ།། དེ་ནས་ཕྱིའི་རྟེན་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་མི་མགོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་ཁང་བཟང་དེ་སྟེང་རྩང་བྲན། སྟེང་དུ་གདུགས་ཆེན་རྩིབས་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ཁྱུང་ཚང་། ཕྱོགས་བཞིར་དཔལ་བེའུ་གྱེན་འགྲེང་ཕྱོགས་མདོག་བཞི། དེ་སྟེང་ཙིཏྟ་ཐུགས་ནམ། དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནམ་སྨུག་ནག་འཛུག༔ རྒོད་སྒྲོ་དར་འཕན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁང་བཟང་དཀྱིལ་དུ་ཕྱག་མཚན་མདའ་གཞུ་རྒྱལ་མཚན་བྲན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཞག ཤིང་སྒྲོམ་ཟུར་བཞིར་ནམ་ཕྱེད་ཕྱོགས་མདོག་འཕུར་བྱེད་གཤོག་པ་བཞི། འགྲོ་བྱེད་རྐང་པ་བཞིའི་ཤིང་སྒྲོམ་མདུང་བཞིའོ།། ཕོ་བྲང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནམ་མཁའ་གླིང་བཞི་མ་བརྒྱད་ཆེ་བ༔ ཕོ་བྲང་གི་འདབས་སུ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྦལ་མགོ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་འབྲིང་པོ་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་བཅུ། ཤིང་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆུང་བ་བདུན་ཅུ་འཛུགས། ཤིང་སྒྲོམ་ནང་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་རྒྱང་བུ་འཇའ་རིས་འདོད་གསོལ་ཅན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བཙུག་གོ ། ༈ ཁྲམ་ཕྱི་བརྡར་གྱི་བྱང་བུ་དམར་ནག་རྣམས་ལ། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་འོད་འཕྲོ་དང་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་སོ།། རྒྱབ་དམར་པོ་བྱ། ལྷ་ཁྲམ་ཡིན། གཅིག་ལ་ཁྲམ་རིས་བྲི། རྒྱབ་ནག་པོ་བྱ། བདུད་ཁྲམ་ཡིན། ཁྲམ་ཡིག་དང་ཁྲམ་རིས་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་ལ་བསྣོལ་རྩང་ཐུར་གཉིས་རེ་བཅས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་
Chinese
以拉草之束为饰，双手持橛和杵木，东北方罗睺星，身色烟灰，双手拉满兽角弓箭，身披人皮垫子，双足舞步，驾驭闪电之光。四方有四面：分别是鹞鹰面、家禽头面、熊面、牛面、鳄鱼面。二十八星宿、八部众，迎请宾客之神灵。红色食子右旋，小酸果是积累数量的口诀。右侧是父神龙魔，蛙头血眼，上半身是家畜之形，下半身是蛇尾。双手拉满兽角弓箭，在摩诃金龟的背上，蛇尾向左盘绕。左侧是母神罗刹女，罗刹·卓瓦拉，不驯暴烈，龇牙咧嘴，怒目圆睁，双足踩在男女厉鬼之上，姿态妖娆。双手拿着毒药和疾病口袋。然后是外在的所依，须弥山、四大部洲，在人头宫殿之上，是楼房，其上有楼阁。上面有十六辐大伞和鹏鸟巢。四方有吉祥结朝上，四种颜色。其上有จิต्त（藏文，梵文天城体，citta，心），心间虚空。其上有主尊之面，颜色是蓝黑色。以鹫翎、绸幡等为饰。楼房中央，将弓箭、胜幢作为手帜，作为成就的所依。木制框架的四个角上，有四只颜色各异的半夜鸟，展开翅膀。四条腿行走的木制框架是四根矛。宫殿的开口，八个方位，是八大天女和四大洲母。宫殿的旁边，有迎请宾客的八部神众。左右两侧，父神蛙头和母神罗刹·卓瓦拉等，有十个中等虚空，一半白色一半黑色。木制框架的开口处，供奉七十位吉祥怙主，有七十个小的虚空。木制框架内，安放三十位傲慢部众的首领的彩虹箭，随心所欲地供奉，可繁可简。将占卜用的红黑木牌，写上正士遍入光芒和三根本护法的施主名字，刻在占卜牌上。背面涂成红色，是神灵占卜牌。在一张牌上画上占卜图，背面涂成黑色，是邪魔占卜牌。占卜文字和占卜图的识别，用五色彩线，每两个一组，交叉缠绕。
English
Adorned with clusters of la grass, holding a phurba and a pestle in both hands. In the northeast, Rahu, the color of smoke. Both hands draw a bow and arrow made of horns, wearing a human skin mat. The feet dance, riding on the light of lightning. The four faces in the four directions are: the face of a hawk, the head of a domestic fowl, the face of a bear, the face of a bull, and the face of a crocodile. The twenty-eight constellations and the eight classes of beings are the deities invited as guests. Red torma twisted to the right, small sour fruits are the mnemonic for accumulating numbers. On the right is the father deity, the Naga demon with a frog's head and bloodshot eyes, the upper body in the form of a domestic animal, and the lower body with a snake's tail. Both hands draw a bow and arrow made of horns, on top of the great golden turtle, with the snake's tail coiled to the left. On the left is the mother deity, the Rakshasa woman, Raksha Jwala, untamed and fierce, baring her teeth, glaring with wide eyes, her feet gracefully stepping on male and female Damtsi spirits. Both hands hold poison and a bag of diseases. Then, the external support, Mount Meru, the four continents, on top of a palace of human heads, is a mansion with a pavilion on top. Above it is a large umbrella with sixteen ribs and a garuda's nest. In the four directions are auspicious knots facing upwards, in four colors. Above that is citta (藏文，梵文天城体，citta，心), the space of the mind. Above that is the face of the main deity, the color is bluish-black. Adorned with eagle feathers, silk banners, and so on. In the center of the mansion, the bow and arrow and the victory banner are placed as hand emblems, as supports for accomplishment. On the four corners of the wooden frame are four half-night birds of different colors, spreading their wings. The wooden frame with four legs for walking is four spears. The opening of the palace, in the eight directions, are the eight great goddesses and the four continent mothers. Beside the palace are the eight classes of deities invited as guests. On the left and right sides, the father deity with a frog's head and the mother deity Raksha Jwala, etc., have ten medium-sized spaces, half white and half black. At the opening of the wooden frame, seventy glorious protectors are offered, with seventy small spaces. Inside the wooden frame, the rainbow arrows of the thirty leaders of the arrogant ones are placed, offering whatever is desired, whether elaborate or simple. On the red and black wooden divination tablets, the names of the donor of the righteous sage, pervading light, and the three roots protectors are inscribed on the divination tablet. The back is painted red, which is the divination tablet for deities. On one tablet, a divination diagram is drawn, and the back is painted black, which is the divination tablet for demons. The identification of divination texts and divination diagrams is done with five-colored threads, each two intertwined in a crisscross pattern.