Tibetan
ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་ཡོད་ཅེས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ན་གྲགས་སོ། དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཆུ་ཤེལ་གྱུ་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་གསལ་བར་འདུག་པ་མཐོང་བས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་མཐོང་ཞེས་ཡོངས་ལ་སྨྲས་སོ། དེའི་ཚེ་དེ་ལེན་པར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བགྲོས་ནས། རི་རབ་ལ་སྲུབ་ཤིང་དང། ཀླུ་རྣམས་སྲུབ་ཐག་བྱས་ཏེ་མེས་པོ་ཚངས་པས་སྟིང་ནས་མར་མནན་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྲུབས་པའི་རྦ་གསེང་ནས། དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གདོང་དགུ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། གང་གིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བར་བྱེད་པའི་དུག་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཐུལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་བསམ་པ་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་རིང་གིས་གཟིར་ཞིག་གསུངས་(སྨད་ཆ།༨༠༠)དེ་དྲན་ནས། ཚངས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། དུག་དེའི་སྣང་གཟུགས་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་སོ་སོར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། ཡང་བསྲུབ་པ་ལས་རིམ་པས་ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་དང། ནོར་བུ་ཀོསྟུ་བྷ་དང། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་ལྗང་གུ་བདུན། སྒྲ་མཐོ་ཞེས་སམ་རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དང། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང། དེ་དང་ཉེ་བར་མཐུན་པའི་སྨན་གཞན་དང་དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་ཐང་ལ་འབར་སོགས་བྱུང་ཞེས། ཤ་ལི་ཧོ་ཏྲ་ལས་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཙན་འཛིན་སོགས་ལྷ་མིན་བཅས་གྲལ་རིམ་པས་བཤམས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འདྲེན་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ། རཱ་ཧུ་ལའི་བསམ་པ་ལ། བདུད་རྩི་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་རང་གིས་འཐུང་ནས་བྲོས་ནས་ལེགས་སྙམ་པའི་ཀུན་རྟོག་ངན་པ་ཤར་བཞིན་བདུད་རྩི་བཏུངས་ཏེ་རྫུའཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྲོས་སོ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་བཞིན་དེད་པས་ཟིན་ལ་ཁད་པ་དང། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དམ་བཅའ་བཞི་ལྡན་བྱ་བ་ཡོད་པ་འཕངས་པས། ཚངས་པའི་མཁུར་ཆོས་ལ་ཕོག་པར་རྨ་བྱུང་བ་ནས། ཨ་ཐཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་མཁུར་ཆོས་སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔོན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་གསོ་དཔྱད་འབུམ་པ་ཚངས་པས་དྲན་ཞེས་ལྷ་ཡུལ་དུ་གསོ་རིག་དར་བ་བྱུང་སྟེ། ཟླ་ཟེར་ལས། ཡི་གེ་ཨོ་དང་ཨ་ཐའི་སྒྲ། གཉིས་པོ་འདི་དག་སྔོན་ཚངས་པའི། མཁུར་ཆོས་བརྟོལ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་(སྨད་ཆ།༨༠༡)ན་འདི་དག་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། ཚངས་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐེ་བཅད་དེ། སྙིང་པོ་སྡུས་པ་ལས། སྔོན་ཚེ་གཟའ་སྐར་རཱ་ཧུ་ལས། བདུད་རྩི་འཐུང་ཚེ་མགོ་བོ་ནི། སྒྲ་ལྡན་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་བཅད། ཅེས་སོ། དེ་ནས་ཚངས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ། དེས་ཉི་ལྡན་མའི་སྣ་ལས་སྐྱེས་རྒུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ། དེས་ཉི་མའི་ཆུང་མ་ཉི་ལྡན་མའི་སྣ་ལས་སྐྱེས་པས་སྣང་སྐྱེས་སམ་ཐ་སྐར་ལ་སྐྱེས་པས་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ཀུན་འགྱེད་བུ་སྟེ་ཐ་སྐར་བུ་གཉིས། དེས་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་འོད་ཟེར་ཅན། གནས་འཇོག་སྟེ་སློབ་མ་གཙུག་ཕུད་ཅན་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དག་དང། ཕ་ལྷ་དང་མ་མིའི་བུད་མེད་འདུས་པ་ལས་བུ་བྱུང་འབི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་མེད་བཞིན་འཇུག། ཐང་ལ་འབར། རྐང་གཉིས་སྦྱོད། མུ་ཁྱུད་འཛིན་འགྲོ་སྐྱོང་བུ། གཤོལ་འགྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཕ་ལས་ཐོས་ཏེ་གཞུང་འགྲེལ་རུ་བྱས་ཤིང། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལུག་ནག། རྒྱ་སྐྱེགས་སྣ། མངའི་མཆོག། ལན་ཚཱའི་ལག། དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ། དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས། ལན་ཚཱའི་ལག། དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་། དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས། ཉི་སྙིང། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་མང་དུ་བྱས་པ་ཤ་ལི་ཧོ་ཏྲོ། ལེགས་ཐོས། ཛ་ལས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་འཇོག་གི་སྨན་ཕ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་བར་དུ་བྱུང་ཏེ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ལོ། མི་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི། སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་མིའི་མིང་ལ་ཤེད་བུ་ཟེར་བའི་དུས་སུ་ཤེད་བུ་ཞིག་མ་ཞུབ་ན་སྟེ་ནད་པ་ལ་སྔ་བ་ཤེད་བུ། སྨན་པ་ལ་སྔ་བ་ཚངས་པ།(སྨད་ཆ།༨༠༢)སྨན་ལ་སྔ་བ་ཆུ་སྐོར་ཞེས་གྲགས་སོ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་ཡུལ་དུའང་དར་རོ། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ནད་པས་སྨན་པ་ལ་དྲ྄ིས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་ལུང་སྨན་གྱི་གཞིར་བཤད་པ་དང། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་བྱུང་བ་དང། སྨན་པ་ནད་དང་སྨན་ལ་མཁས་པའི་དབེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒན་འཆི་བ་སེལ་བར་གསུངས་པ་དང། གསེར་འོད་དུ་བྱེད་ཆུ་འབེབས་ཀྱི་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཤེར་རབ་འཆལ
Chinese
據說，在浩瀚的大海中央，有一個裝滿甘露的寶瓶，這在天神和非天神的國度裡廣為流傳。當時，非天神之王羅睺看到大海中央有一個水晶寶瓶，像寶石的精髓一樣清晰，他向所有人宣稱：「我親眼看到了！」 於是，為了取得甘露，天神和非天神們商議，以須彌山為攪拌棒，以龍族為攪拌繩，由始祖梵天從後方壓住。天神和非天神們全力攪拌，從攪拌的波濤中，產生了一種名為「哈拉哈拉」的毒藥，它顏色漆黑，有九個頭，凡是看到或聽到它的一切都感到恐懼和崩潰。這種毒藥散發出四百零四種疾病的氣息，沒有任何共同的神通者能夠制服它。梵天心想：「過去佛陀曾說過，未來會出現一種名為『哈拉哈拉』的毒藥，你應當用長音的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）來鎮壓它。」 他回憶起這段話，便念誦了「吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」，毒藥的形相隨即消散，化為流動和不流動的各種毒素。 再次攪拌後，依次出現了吉祥天女、如意寶珠、拉動太陽戰車的七匹綠馬、名為「高聲」或駿馬吉祥、水晶月輪、盛滿甘露的水晶寶瓶，以及其他與之相似的藥物和聖者之首燃燒的湯等。正如《夏利霍特拉》中所說。 此外，在須彌山頂的殊勝宮殿中，梵天和帝釋天等眾神，以及非天神之王羅睺等非天神，都按層級排列。當羅睺打開寶瓶準備飲用時，羅睺心想：「這樣的甘露極難獲得，不如自己喝了逃走。」 於是，他生起惡念，喝了甘露，並以神通逃向天空。梵天等眾神在後追趕，眼看就要追上時，羅睺投擲出他以自身福德成就的、名為「四誓具足」的輪寶。輪寶擊中了梵天的面頰，造成了創傷，發出了「阿塔」的聲音，面頰顯現出
English
It is said that in the middle of the vast ocean, there is a vase filled with nectar, which is widely known in the realms of gods and asuras. At that time, the Asura King Rahu saw a crystal vase in the middle of the ocean, as clear as the essence of a jewel, and he declared to everyone, "I have seen it with my own eyes!" So, in order to obtain the nectar, the gods and asuras discussed and used Mount Meru as a churning stick, the Nagas as a churning rope, and the ancestor Brahma pressed down from behind. The gods and asuras churned with all their might, and from the waves of churning, a poison called "Halahala" arose, which was black in color and had nine heads. Everything that saw or heard it was terrified and collapsed. This poison emitted the aura of four hundred and four diseases, and no common magician could subdue it. Brahma thought, "In the past, the Buddha said that in the future, a poison called 'Halahala' will appear, and you should suppress it with a long Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)." Remembering these words, he recited "Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)," and the form of the poison immediately dissipated, transforming into various flowing and non-flowing toxins. After churning again, the goddess Lakshmi, the wish-fulfilling jewel, the seven green horses that pull the sun chariot, the horse named "Loud Sound" or the excellent horse Kangseng, the crystal moon mandala, the crystal vase filled with nectar, and other similar medicines and the burning soup of the sage's head appeared in sequence. As stated in the Shali Hotra. Furthermore, in the excellent palace on the top of Mount Meru, the gods such as Brahma and Indra, and the asuras such as the Asura King Rahu, were arranged in tiers. When Rahu opened the vase to drink, Rahu thought, "Such nectar is extremely difficult to obtain, it is better to drink it myself and run away." So, he generated an evil thought, drank the nectar, and fled into the sky with his magical powers. The gods, led by Brahma, chased after him, and when they were about to catch up, Rahu threw the wheel weapon called "Complete with Four Vows," which he had accomplished with his own merit. The wheel struck Brahma's cheek, causing a wound, and the sound of "Ata" was heard, and the cheek appeared
Chinese
之缘故。以前大能者所说的医方《十万颂》，梵天忆念，故在天界兴盛了医学。如《月光经》中说：文字“ཨོཾ” (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)和“ཨཱཿ” (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)的声音，这二者以前是从梵天的脸颊中发出的，因此这些是吉祥的。这样说的。梵天也投掷轮宝，斩断了罗睺的头。摄集精华中说：以前星宿罗睺，饮用甘露之时，头被声天用轮宝斩断。这样说的。之后梵天是众生的主宰速生，他从日光女的鼻子里生出了众生的主宰速生。他，太阳的妻子日光女的鼻子里生出了光生，或者生于尾宿星，故名尾宿生和普照子，即尾宿二子。他就是帝释天。帝释天有天界的仙人常识光芒者，住处即是七位有名的首座弟子等，以及父为天神、母为人女结合所生的儿子，如毗仙人常识之子般安住。汤拉巴，双足行，持轮护生子，犁行生等从帝释天和父亲那里听闻，作了经论解释。之后仙人黑羊、广积聚、自在胜、莲花手、吉祥鬘、吉祥圆满、莲花手、吉祥鬘、吉祥圆满、日藏、月光等作了许多经论，夏利霍札、善听、扎拉胜等广为阐释，从石护的药父常识之子之间，在天界兴盛的情况就是这样。人间兴盛的情况是：以前器情世间形成后不久，在人的名字叫做“力子”的时候，力子没有被消除，即最早的病人是力子，最早的医生是梵天，(下函。802)最早的药叫做水煎。之后逐渐在人间也兴盛起来。导师所说的情况是：在律藏中，比丘病人应请问医生，这是作为医方之基础而说的。以及生主童子的出现，医生精通疾病和药物，是能消除佛陀的衰老死亡的说法，以及在金光中作水降临的出现之时所说，在大涅槃中智慧邪谬。
English
Due to the cause. In the past, the medical treatise "Hundred Thousand Verses" spoken by the Great Sage, was remembered by Brahma, and thus medicine flourished in the heavenly realm. As it says in the "Moonbeam": The letters "Om" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) and "Ah" (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：) sounds, these two were originally produced from the cheeks of Brahma. Therefore, these are auspicious. So it is said. Brahma also threw the wheel, cutting off Rahu's head. In the collected essence it says: In the past, when the planet Rahu was drinking nectar, his head was cut off by Svara with a wheel. So it is said. Then Brahma was the lord of beings, Quick-born. He, the Quick-born, was born from the nose of Sun-Goddess. He, the son of the sun, Sun-Goddess, was born from her nose as Light-born, or born in the constellation Krittika, hence the names Krittika-born and All-Illuminating Son, that is, the two sons of Krittika. He is Indra. Indra has the celestial sage Constant-Knowledge Radiant, the abode is the seven famous foremost disciples, and the son born from the union of a father who is a god and a mother who is a human woman, dwelling like the sonless son of the sage Constant-Knowledge. Thang Lapa, two-legged walker, holder of the wheel, protector of beings, Plough-walker and the born ones heard from Indra and the father, and made commentaries on the scriptures. Then the sages Black Sheep, Broad Accumulation, Supreme Lord, Lotus Hand, Auspicious Garland, Auspicious Perfection, Lotus Hand, Auspicious Garland, Auspicious Perfection, Sun-Essence, Moonlight, etc. made many scriptures, which were extensively explained by Shalihotra, Well-Heard, Jala-victor, etc. Thus, from the medicine of Stone-Protector to the son of Father Constant-Knowledge, this is how it flourished in the heavenly realm. The way it flourished in the human realm is: In the past, not long after the formation of the container and its contents, when people were called "Strength-Child," if a Strength-Child was not eliminated, that is, the earliest patient was Strength-Child, the earliest doctor was Brahma, (Lower Volume. 802) the earliest medicine was called water decoction. Then gradually it also flourished in the human realm. The way the Teacher spoke of it is: In the Vinaya, it is said that a sick monk should ask a doctor, which is said to be the basis of medicine. And the appearance of Jivaka, the doctor who is skilled in diseases and medicines, is said to eliminate the aging and death of the Buddha, and what was said at the time of the appearance of the golden light making water descend, in the Great Nirvana, wisdom is perverted.