Tibetan
འགྲེལ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། དམར་སེར་ཀླུ་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། ཞེས་འབྱུངས་ངོ། སྔོན་དུས་བོད་དུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རརྣ་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གཞན་མ་བྱུང་ཡང། དུས་ཕྱིས་བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཀྲིཥྞ་མི་ཤྲས་མཛད་པར་སྡེབ་སྦྱོར་ཐོས་པས་ཆུབ་པ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་བསྒྱུར་བཤད་ཅིང། དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་དཔེར་བརྗོད་བཅས་རྒྱ་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་བསྒྱུར་བ་མ་གནང་ཡང་ལྗགས་བཤད་ལན་མང་དུ་གནང་བར་མཛད་དོ། མངོན་བརྗོད་ནི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བརྗོད་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་སེང་གེ་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥའམ་འཆི་མེད་མཛོད་མཛད། དེའི་འགྲེལ་པ་སུ་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲས་མཛད་པའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་དོན་གཅིག་ལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང། རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་དང། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དུ་དང། རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་དང། རྟ་ལྗང་ཅན་སོགས། མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་པ་དང། ཡང་མིང་གཅིག་ཉིད་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དཔེར་ན་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་མིང་གཅིག་ཉིད་དག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་དང། འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་བཅས་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་(སྨད་ཆ།༨༤༣)ཉིན་བྱེད་གཞི་འགྱུར་དང། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའང་ཡོད་དོ། གཞན་ཡང་མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཞི་འགྱུར་དང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། ཟློས་གར་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་གཏམ་དང་གླུ་ཟློས་གར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དང། མགོ་བོའི་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དཔེར་ན། ལག་པའི་པད་ཀོར་སོགས་ལན་མང་པོར་ཟློས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གར་དུ་འགྱུར་བས་ཟློས་གར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། ཟློས་གར། མདོ་འཛིན་པ་རོལ་མོ་པ། ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བཞད་དད་པ་ལྔའོ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ཏེ་བརྗོད་ན། ངང་གི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་དང། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་ལྷའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང། དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང། བློ་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ། འདྲེན་པ་དང། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་དང། དཀྱུས་གཉིས་པ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང། རྫོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་གླུར་བླངས་པ་དང། བུད་མེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དམ་སཾསྐྲི་ཏའི་སྒོ་ནས་གླུར་བླངས་པ་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང། བཞད་གད་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྐབས་བཙལ་ཞིང། ཅོ་འདྲི་བ་དང། གླེང་སློབ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་སྟེ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང། འབྱུང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང། རོ་ལོངས་ལ་སོགས་པ་དང། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང། འགའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་བབས་པ་མགོ་སྨོས་(སྨད་ཆ།༨༤༤)བའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག། ཁྲོ་བ་དང། སྒེག་དང། ཆགས་པ་དང། བསྡིགས་ཚིག་དང། མི་བཟོད་པ་དང། གཞོགས་ལ་གྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཕལ་ཆེ་བ། པི་ཤཱ་ཙི་ཞེས་པ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྐད་རིགས་བཞིའི་ཟློས་གར་གྱི་འཚམས་ཤེས་པས་ཀྱང་མཁས་པ་ནས་བྱིས་པའི་བར་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི། ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྷ་ར་ཏ་དང། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྦྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་ཀླུའི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་སྐྱེས་རབས་དགའ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་པར་བཏང་ནས་བྲམ་ཟེའི་དབུལ་བ་བསམ་ཕྱིར་རང་ཚོང་དུ་བཅུག་སྟེ་དགྲ་ལ་སྟེར་དུ་བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ཙནྡྲ་གོ་མའི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། འདིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་པོ་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་པ་དང། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་པོ་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་པ་དང། རིག་བྱེད་བཞིའི་ངེས་བརྗོད་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་མོད། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སྐར་རྩིས་ནི་སྒྲའི་དོན་མ་མཆིས་པས་དེར་ཟད། སྙན་ངག་ཀྱང་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་བརྩམས་རུང་བ་གཞུང་དུ་བཤད་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པས་ངག་བཟོར་བཏོགས་པས་བཟོ་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་འོས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། དཔེ་ན་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་སྙན་ངག་དང་མཚུངས་པར་སྐད་རིགས་བཞི་ཀར་སྡེབ་སྒྲིག་ཏུ་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་མི་བཏུབ་པས་ཟུར་ཆག་ཀུན་ལ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཟུར་ཆག་བ་གླང་རྗི་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་(སྨད་ཆ།༨༤༥)རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྲགས་ཏེ། སྔོན་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་དུས་ཤིག་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཡུལ་དེའི་སྟེང་དུ་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཆར་བསྲུངས་ཤིང་གླང་རྗིའི་ཚུལ་དུ་སྦྲུལ་ནས་ཡུལ་དེ་བསྐྱངས་པས་གོ་བིནྡ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་བ་གླང་རྗི་ཞེས་པ་ཡུལ་དེ་མིང་དུ་ཆགས་པར་གྲགས་སོ། འདི་ལ་འགྲེལ་བྱེད་དག་གིས་བླུན་པོ་བ་གླང་རྗིའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་ཁུངས་མེད་བབ་རྩོལ་གྱི་གཏམ་ཏེ། ཡུལ་གང་དང་གང་གི་རྗི་བོ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྐང་ལས་རྗི་བོ་ལ་སྐད་ཟུར་པ་མེད་ཅིང། དེས་ན་སྙན་ངག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱིས་མི་བཏུབ་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་མཐུན་མི་འབྱུང་བས་སྙན་ངག་ཙམ་པོ་བ་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་གསུངས་ལས་ཐོས་སོ། ཟློས་གར་ནི་མིང་གིས་ཀྱང་སྒྲར་མི་གཏོགས་པར་ཤེས་ལ། ཟློས་གར་ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་པས་ཀྱང་གོ་ནུས་པར་སྣང་མོད། དེ་ན་མངོན་བརྗོད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་བཟོ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་འོས་སོ། མངོན་བརྗོད་ནི་མིང་དང་རྟགས་ཐམ྄ས་ཅད་ལའང་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མིང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྟགས་ནི་མཙོ་བོ་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངེས་པས་འདི་ནི་བརྡ་སྦྲོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པས་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་ལེས་སྦྱར་གྱི་སྐད་(སྨད་ཆ།༨༤༦)དུ་འབྱུང་བས། དེ་དག་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ། རིག་བྱེད་བཞིའི་ངེས་བརྗོད་ནི། རིག་བྱེད་བཞི་སྡེ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དུ་མ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ལ། སྒྲ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་སྐབས་སོ། བསྟན་བའི་གནས་ཚད་བཤད་པའི་སྐོར། གཉིས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བཤད་པ་ནི། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་བཤད་པ་དང། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པར་བསྟན་པའི་མོད་ལས། སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དུས་ནི་སྟོང་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་སོ། དེ་ཡང་ཕྱེད་དུ་བགོས་ཏེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་སྔ་མ་ནི་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་བཞག་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ནི་འབྲི་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དང། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ
Chinese
在注释的供赞中说：“愿红色和黄色的龙获胜！”。过去在西藏，除了末世时期的全知者拉纳所著的《诗学宝源》之外，没有其他的。后来，我的上师全知教日的作者，将图帕·克里希纳·米什拉所著的诗学，通过听闻而理解，翻译并讲解了根本和注释二者。虽然红色和黄色经典的范例以及胜利天神的例子等汉文书籍都在手中，但没有翻译，只是多次口头讲解。词典是对于每一个事物，用许多名称来表达，即论师无畏狮子（अमरसिंह，Amarasiṃha）所著的《阿玛拉科沙》（अमरकोश，Amarakośa）或《无畏宝藏》。需要从苏布提·昌德拉所著的注释《如意宝》等中了解。例如，对于太阳这样的一个意思，有许多名称，如天空的珍宝，七马之王等。名称的类别繁多。而且，一个名称可以指代许多意思，例如“go”这个声音，一个名称可以指代九个意思等。这部论著《阿玛拉科沙》和注释《如意宝》等，全知教日的作者（1443）进行了翻译，并且自己也著有注释。此外，还翻译和讲授了许多指示名称和标志的论著。戏剧是将过去发生的故事以形象的方式呈现出来，用各种语言的对话和歌曲来表演。通过人的手和头部的转动，例如，手的莲花旋转等，多次重复也能变成美丽而令人愉悦的舞蹈，因此称为戏剧，具有五个分支。五个分支是：戏剧，主持人，乐师，服装，欢笑和信仰。稍微说一下，就是天鹅的各种姿势，身体的各种姿态，各种不同的音调，以及随天神而生，随仙人而生，随聪明人而生等等。引导，连接成一个整体，连接成两个部分和后半部分等的特征。
English
In the dedicatory praise of the commentary, it says, "May the red and yellow dragons be victorious!" In the past, in Tibet, there was no other work on poetics except for the 'Source of Jewels' by the omniscient Rana during the degenerate age. Later, my guru, the omniscient Tendar Nyima, translated and explained both the root text and commentary of the poetics composed by Tupa Krishna Mishra, which he understood through hearing. Although he had Chinese books such as examples of red and yellow classics and examples of victorious deities, he did not translate them, but gave oral explanations many times. Lexicon is the expression of each thing with many names, i.e., the master Immortal Lion composed the 'Amarakosha' or 'Immortal Treasury'. It is necessary to know from the commentary 'Wish-Fulfilling Jewel' etc. composed by Subhuti Chandra. For example, for one meaning like the sun, there are many names, such as the jewel of the sky, the king of seven horses, etc. There are many kinds of names. Moreover, one name can refer to many meanings, for example, the sound 'go', one name can refer to nine meanings, etc. This treatise 'Amarakosha' and the commentary 'Wish-Fulfilling Jewel' etc. were translated by the omniscient Tendar Nyima (1443), and he himself also wrote a commentary. Furthermore, he translated and taught many treatises indicating names and signs. Drama is the presentation of past stories in the form of images, performing with dialogues and songs in various languages. Through the movements of a person's hands and head, for example, the lotus rotation of the hands, etc., even repeated many times, it can become a beautiful and pleasing dance, therefore it is called drama, which has five branches. The five branches are: drama, host, musician, costume, laughter and faith. To say a little, it is the various postures of the swan, the various postures of the body, the various different tones, and those born after the gods, born after the sages, born after the intelligent, and so on. Guiding, connecting into one whole, connecting into two parts and the latter half, etc.
Chinese
，並且具備。戲謔者的群體大多用梵文（ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།，梵文天城體：saṃskṛta，梵文羅馬擬音：samskrta，漢語字面意思：完善的語言）歌唱，婦女的陳述大多用自然之語或梵文（ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།，梵文天城體：saṃskṛta，梵文羅馬擬音：samskrta，漢語字面意思：完善的語言）歌唱，男僕和女僕，以及滑稽演員等尋找機會，提問和交談等大多是阿瓦勃朗夏，即訛語，以及鬼神和夜叉，羅剎等，人和非人，以及某些情況下出現的開頭所說（下函，844）或完全的話語，憤怒和嬌媚，貪戀和威脅之詞，不容忍和偏袒等大多用畢舍遮（པི་ཤཱ་ཙི།）即食肉鬼的語言來表達。總之，通曉四種語言的戲劇場合，也能夠吸引從智者到孩童的心。那些闡述這些的論典是：《戲劇論》（梵文：Bharata），以及名為《龍族皆大歡喜的戲劇》，講述了國王斯布林騎乘的龍族被救的本生故事，由喜天所作，以及《世間皆大歡喜的戲劇》，將頂髻寶珠的圖像發布，為了考慮婆羅門的貧困而將自己出賣，並讓敵人拿走，從而調伏一切的旃陀羅·果彌的本生故事等戲劇論典。在此，以前的智者們，將五小明處視為聲明的分支，五小明處視為聲明的分支，也有人說四吠陀的解釋也是聲明。對此稍作分析，星算與聲音無關，因此到此為止。詩學也因為經典中說可以用四種語言創作，因此不一定僅限於梵文（ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།，梵文天城體：saṃskṛta，梵文羅馬擬音：samskrta，漢語字面意思：完善的語言），因此歸屬於語藝，所以適合歸入工巧明，全知教日的開示如此。例如，韻律也與詩學相似，可以用四種語言來組合，然而，因為藏語無法組合韻律，所以認為一切訛語都不行，如果這樣想，詩學的經典中說的訛語巴朗吉等地方（下函，845），據說位於印度南方的邊緣某處，以前在一次大雨的時候，遍入天神佔據了那個地方。
English
, and possessing. The groups of jesters mostly sang in Sanskrit (ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།, Sanskrit Devanagari: saṃskṛta, Sanskrit Romanization: samskrta, Chinese literal meaning: perfect language), and the statements of women were mostly sung in natural language or Sanskrit (ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།, Sanskrit Devanagari: saṃskṛta, Sanskrit Romanization: samskrta, Chinese literal meaning: perfect language), and male and female servants, and comedians, etc., sought opportunities, and questions and conversations, etc., were mostly Apabhraṃśa, that is, corrupt language, and demons and yakshas, rakshasas, etc., humans and non-humans, and in some cases, the beginning mentioned (lower letter, 844) or complete words, anger and coquetry, lust and threatening words, intolerance and partiality, etc., were mostly expressed in the language of the flesh-eating Pisacas called Pishachi (པི་ཤཱ་ཙི།). In short, knowing the occasions of dramas in four languages can also attract the minds of scholars to children. The treatises that explain these are: the Natya Shastra (Sanskrit: Bharata), and the drama called "The Joy of All Nagas," which tells the story of the Jataka of the dragon ridden by King Sbrin being saved, composed by Joyful God, and the drama "The Joy of All the World," which published the image of the crest jewel, and sold himself for the sake of considering the poverty of the Brahmin, and let the enemy take it away, thus subduing all the Jataka stories of Chandragomi, etc. Here, the scholars of the past considered the five minor sciences as branches of grammar, and the five minor sciences as branches of grammar, and some said that the interpretation of the four Vedas is also grammar. Analyzing this a little, astrology has nothing to do with sound, so it ends there. Poetics is also said in the scriptures that it can be created in four languages, so it is not necessarily limited to Sanskrit (ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏ།, Sanskrit Devanagari: saṃskṛta, Sanskrit Romanization: samskrta, Chinese literal meaning: perfect language), so it belongs to rhetoric, so it is appropriate to include it in craftsmanship, so said the all-knowing Tenzin Nyinche. For example, prosody is also similar to poetics, and can be combined in four languages, however, because Tibetan cannot combine prosody, it is thought that all corrupt languages are not possible, if you think so, the corrupt language Balangji, etc., mentioned in the scriptures of poetics (lower letter, 845), is said to be located somewhere on the edge of southern India, and once during a heavy rain, the god Vishnu occupied that place.