Tibetan
གར་གྱི་ཁ་ཆེ་ཛྙ་ན་གུ་ཧུ་ལ་བཤད་པའི་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེར་རྣམས་དམ་པ་དང་ཁ་ཆེ་བ་(སྨད་ཆ།༧༤༧)གཉིས་ཀས་ཨང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང། ཁ་ཆེ་བས་ཕུ་ཧྲེང་ལོ་ཆུང་ལའང་བཤད་དེ། དེ་དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ནི་དམ་པས་བོད་ལ་ལན་སྔར་བྱོན་པའི་བཞི་པའི་དུས་སུ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང། སོ་དགེ་འདུན་འབར་དང། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་བཤོད་དོ། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ནི་ལན་ལྔ་པར་དིང་རིར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་དང་ཕྱར་ཆུང་དང། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་ནས་རིམ་གྱིས་དར་རོ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་དང་རོག་གི་མཁས་པ་ཤོ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་སོགསཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དར་རོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱང་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏུ་དར་རོ། རོང་སྟོན་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་ཀྱང་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཙོད་ཀྱི་སྐོར་ནི། དམ་པ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་དུས་ཡར་ལུང་སེར་པོ་དང། སྐྱེ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕོ་གཅོད་ཅེས་གྲགས་པ་དང། མ་གཅིག་གིས་དམ་པ་དང་སྐྱོ་སྟོན་གཉིས་ཀ་ལས་གསན་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་མོ་གཅོད་ཞེས་གྲགས་སོ། མ་གཅིག་ནི། ཡུལ་ཨེའི་ལབས་ཀྱི་གྲོང་མེར་མོ་བྱ་བར། རུས་ཁེའུ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས། མཚན་ལབས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྲགས། གཞོན་ནུ་ནས་དགེ་བཤེས་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང། ཀློག་འདོན་བྱས་ནས་ཤེས་བྱིན་བཀླགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཤར་མར་གོ། ཅེར་གྲོང་པ་ཐོད་པ་འབའ་རེ་བྱ་བ་དང་འདུས་པས། སྲས་གསུམ་སྲས་མོ་(སྨད་ཆ།༧༤༨)གཉིས་དང་ལྔ་འཁྲུངས། ཕ་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས་གདམས་པ་ཐོབ། སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལས་སྒྲུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གསན་པས་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། ཕྱིས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་ཕུག་པར་བཞུགས། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པས་བོད་ཡུལ་གང་བར་་མཛད་དོ། བརྒྱུད་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཏེ་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲས་བརྒྱུད་དང། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ནས་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་བྱུང་ངོ། ཐོང་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ནས། ཁམ་བུ་ཡང་ལེ་ཛྙ་ན་ཛཱ་ལ། གནམ་མཚོ་དོ་ནས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསན་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ། ཁུག་སྒོམ་ཆོས་སེང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཉང་སྟོན། རས་པ་ཆོས་ཉིད་པ། གཡུ་གཞར་སྟོན་པ་ནས་ཀ༔ཐོག་ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཀ༔ཐོག་ཕྱོགས་སུ་དར་བ་བྱུང་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནིས་སོ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་བྱོན་པའི་དུས་རྗེས་ལ་བྱ་ནག་པོ་བཞི་བྱུང་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིན་པར་གྲངས་ཏེ། ཨེའི་ལབས་སྒྲོན་གཉལ་སྟོད་ཀྱི་མ་ཇོ་བྱང་ཆུབ། གཙང་གི་ཞང་མོ་རྒྱལ་མཐིང། ལྷ་སའི་སྨྱོན་མ་དང་བཞི་ཟེར་རོ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་མ་འཐུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བྱུང་བའི། སྔོན་མ་ཀོང་ནེ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནི་རུ་ཏ་བས་བལ་པོར་གྲོངས་འཇུག་མཛད་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པར་གྲགས། བར་པ་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་ལས་དར་དང། ཕྱི་མ་བས་པ་ཨ་སུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་(སྨད་ཆ།༧༤༩)དང། ཡང་ཇོ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་དང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང། པཎ་ཆེན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་ར་གུ་སྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཆོས་ཀ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མ་སྦོབས་སོ། དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སོ། ར་ས་དང་བསམ་ལས་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བ། གཞན་ཡང་ར་ས་དང་བལ་ཡས་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲི་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བ། ལྷ་ས་དང་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཐོག་མ་ནི་མདོ་ལ་ཆུང་སྐོར་དཔོན་དང་ཟངས་དཀར་ལོ་(སྨད་ཆ།་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟངས་དཀར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟངས་དཀར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་དུ་འཁྲུངས། ལྷ་སའི་སྦྲང་ཚང་བཏོན། ལྷ་ས་བསམ་ལས་དང་མཐའ་འདུལ་ཕལ་ཆེད་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་ཞིག་གསོ་ཕུལ་ཕྱིན་མཛད། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དང་མདོལ་ཆུང་སྐོར་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་བདག་མེད་སོང་ནས་སྦྲང་ཚང་བཅས་ཡོད་པ་ལ། སྦྲང་པོ་རྣམས་ལ་ཁང་པ་དང་ནོར་བྱིན་ནས་བསྐྲད། མ་སོང་རྣམས་སྟོན་མོར་བསྡུས་ཤུལ་དམག་གིས་བཟུང་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་བྱུང་ཏེ། མདོལ་ཆུང་སྐོར་དཔོན་གྱིས་ལུས་རིམ་པོར་མར་མེར་(སྨད་ཆ།༧༥༠)ཕུལ་སྐད། དེ་ཡང་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས། སྐབས་འགར་སྦྲང་པོའི་སྦྲང་ཚང་བཅས་ན
Chinese
噶的喀且嘉纳古呼所说的息解灯鬘三部等等。在那里，达玛巴和喀且巴（下卷，747）二者都给昂波译师讲授，喀且巴也给普胜洛琼讲授，之后给玛敦曲吉坚波等等讲授。中间的传承是，达玛巴前几次来藏的第四次时，给玛曲吉协饶、索格敦巴、噶玛益西坚赞三人讲授。后来的传承是，第五次来定日时，达玛巴恰钦和恰琼、金刚忿怒（梵文天城体：वज्रक्रोध，梵文罗马拟音：vajrakrodha，藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་，汉语字面意思：金刚忿怒）和达玛巴根嘎等等讲授，之后逐渐弘扬开来。之后依次相传，嘉瓦德尼和若的学者秀沃，协波尼玛僧格等等使之弘扬光大，直到现在法脉非常兴盛。绒敦协嘉衮孜也成为息解的传承持有者而兴盛。绒敦协和衮孜也都是息解的传承持有者。之后是传承的“主”的方面：达玛巴第三次来藏时，给雅隆赛波和杰敦索南喇嘛讲授，之后传承被称为“父断法”。玛吉从达玛巴和觉敦二者处听闻，之后传承被称为“母断法”。玛吉是：在埃拉地方名叫梅莫的村庄，出生在不知是什么种姓的家族中，名字叫拉吉卓玛。从小从格西扎巴门西出家，诵读后，读了《智慧品》，现量证悟了空性。与杰仲巴托巴阿热结合，生了三个儿子和两个女儿，共五个孩子。与帕达玛巴相遇后，获得了窍诀。从觉索南喇嘛处听闻了幻化的灌顶，生起了灌顶之义的证悟，听闻了断法的窍诀。后来住在桑日卡玛尔的洞穴中，用断法的窍诀使西藏充满。传承方式有无量多种，从儿子嘉瓦顿珠相传的子嗣传承，以及库贡曲森的弟子传承等等。从通云三珠开始，康布央勒嘉纳匝拉，纳措多开始，让炯夏听闻后，热译噶举派方面非常兴盛。库贡曲森之后依次……
English
The pacification teachings, such as the three cycles of lamps spoken by Kashmiri Jñana Guhu, etc. There, both Dampa and the Kashmiri (lower volume, 747) taught Angpo Lotsawa, and the Kashmiri also taught Phusheng Lochung, who then taught Marton Chokyi Gyalpo, etc. The intermediate lineage is that Dampa, on his fourth visit to Tibet, taught Ma Chokyi Sherab, So Gedun Bar, and Karma Yeshe Gyaltsen. The later lineage is that on his fifth visit to Dingri, Dampa taught Dampa Chyarchen and Chyarchung, Vajrakrodha and Dampa Kunga, etc., and gradually it spread. Then, successively, Gyalwa Tene and the scholar Sho-o of Rog, Shyikpo Nyima Senge, etc., made it flourish, and until now the Dharma lineage is very prosperous. Rongton Sheja Kunzig also flourished as a holder of the pacification lineage. Rongton Sheja and Kunzig were both holders of the pacification lineage. Then, regarding the 'chief' aspect of the lineage: Dampa, on his third visit to Tibet, taught Yarlung Serpo and Kyeton Sonam Lama, and then the lineage was known as 'Father Chö'. Machig heard from both Dampa and Kyo-ton, and then the lineage was known as 'Mother Chö'. Machig was: In the village of Mermo in the A'i Lab region, she was born into a family of unknown caste. Her name was Labyi Dronma. From a young age, she became a nun under Geshe Drapa Mönshé. After reciting and reading, she read the Prajñāpāramitā and directly realized emptiness. She united with Jerongpa Topa A-re, and gave birth to five children, three sons and two daughters. She met Padampa and received instructions. From Kyo Sonam Lama she heard the empowerment of illusion, and realization of the meaning of the empowerment arose. She heard the instructions of Chö. Later she lived in a cave in Zangri Kharmar, and filled Tibet with the instructions of Chö. There are countless ways of transmission, such as the lineage of descendants transmitted from her son Gyalwa Dondrup, and the lineage of disciples from Khu Gom Chöseng, etc. From Tongnyön Samdrub, Khambu Yangle Jñana Dzala, from Namtso Do, Rangjung Shab heard it, and the Re Kagyü side became very prosperous. From Khuk Gom Chöseng, successively...
Chinese
此传承由桑结娘敦、热巴曲尼巴、玉扎尊巴传至噶陀西绕喇嘛，在噶陀地区兴盛，传承名目繁多，难以尽述。当巴仁波切从印度来到西藏时，跟随他的四只乌鸦被认为是四位空行母，即艾拉布准、聂堆的玛觉绛曲、藏地的香莫嘉廷、拉萨的疯女，合称四位。此外，还有一些未包括在内的传承。大手印有前、中、后三次传承。前一次是从贡尼巴传承下来的，这位上师是印度的大成就者尼汝达瓦，他在尼泊尔示寂后前往西藏，被称为大手印的导师。中间一次是从卓衮恰那多达传承下来的，后一次是从巴瓦阿苏传承下来的（下卷，749页）。还有，从觉卧弥扎佐吉和菩提萨埵月王传承下来的大悲法类，以及从班禅阿布亚嘎绕古斯塔传承下来的金刚鬘等众多法类，至今仍有许多未衰败的佛法存在，难以一一尽述。以上是各种教法传承的情况。拉萨和桑耶等特殊的寺庙都受到了极大的恩惠，下面略述一二。此外，拉萨和巴亚等特殊的寺庙也受到了极大的恩惠，下面略述一二。最初对拉萨和大昭寺等寺庙提供服务的是多拉琼郭本和藏噶洛（下卷）。藏噶帕巴西绕是两位翻译家，藏噶帕巴西绕出生于阿里藏噶。他清除了拉萨的蜂巢，对拉萨、桑耶以及边境的寺庙等大约十五座寺庙进行了修缮。这位大译师和多拉琼郭本两人看到拉萨的觉康无人管理，还有蜂巢，于是给养蜂人房子和财物，将他们驱逐。对于不离开的人，设宴邀请，然后用军队抓住并驱逐，这是对拉萨寺庙提供服务的最早事例。据说，多拉琼郭本将自己的身体逐渐作为灯油供奉（下卷，750页）。此外，在唐史大典中记载，有时甚至包括养蜂人的蜂巢。
English
This lineage was transmitted from Sangye Nyangton, Repa Chonipa, and Yu Shar Tonpa to Kathok Sherab Lama, flourishing in the Kathok region. The names of the lineages are numerous and cannot be fully enumerated. When Dampa Rinpoche came from India to Tibet, the four black crows that followed him were considered to be four Dakinis, namely Ei Labdrön, Majo Jangchub of Nyaltö, Zhangmo Gyalting of Tsang, and the Madwoman of Lhasa, known as the four. In addition, there are some lineages not included among these. The Mahamudra has three transmissions: early, middle, and late. The early one was transmitted from Kongneba, this master being the great Indian Siddha Nirutava, who passed away in Nepal and then came to Tibet, known as the teacher of Mahamudra. The middle one was transmitted from Dro Gon Chakna Dorje, and the later one from Bawa Asu (lower volume, p. 749). Furthermore, there are the teachings on Great Compassion transmitted from Jowo Mitra Jogi and Bodhisattva Dawa Gyal, and the Vajra Garland transmitted from Panchen Abhyakaragupta, among many other doctrines. To this day, many of these undiminished teachings remain, and it is impossible to enumerate them all. These are the circumstances of the various Dharma lineages. The special temples such as Rasa (Lhasa) and Samye have received great kindness, and a few of these will be mentioned. In addition, the special temples such as Rasa and Bal Yes have also received great kindness, and a few of these will be mentioned. The first to offer service to Lhasa and Ramoche, etc., were Dola Chungkor Pön and Zangkar Lo (lower volume). Zangkar Pagpa Sherab was one of the two translators, Zangkar Pagpa Sherab was born in Zangkar in Ngari. He cleared the beehives from Lhasa and renovated about fifteen temples including Lhasa, Samye, and the border temples. This great translator and Dola Chungkor Pön saw that the Jokhang in Lhasa was unattended and had beehives, so they gave the beekeepers houses and wealth and drove them away. Those who did not leave were invited to a feast, then seized and expelled by the army. This was the earliest instance of providing service to the temples of Lhasa. It is said that Dola Chungkor Pön gradually offered his body as lamp oil (lower volume, p. 750). Furthermore, in the Great Tang Annals, it is recorded that sometimes even the beehives of the beekeepers were included.