Tibetan
ས་གསར་བཞེངས་དང་མཉམ་པ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ང་འདྲ་བའི་(སྨད་ཆ།༣༩༩)འདྲ་ལྕོགས་ཐོག་ཚད་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྦྲེའུ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་དུས་མཆོད་སྦྲོས་བཅས་ཅན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་བདེར་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་སྐུ་ཚང་ལམ་མཐོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་ཞིང་རྗོད་བྱེད་སྙན་འཇེབས་དང་ལྡན་པས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་གནང་ཡང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མི་སྦྲོ་བས་པུ་ཏི་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པ་ཨ་ཏི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང། ཐེ་ཆེན་མཆོག་སྦྲུལ་གོང་འོག་གཉིས། སྟག་ཕུ་ཁྱབ་བདག་སྦྲུལ་སྐུ། གདན་ས་རང་གི་སྦྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བླ་མ་སྦྲུལ་སྐུ་མང་པོ་དང། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོས་གཙོས་པའི་མི་ཆེན་ཅེ་དགུ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུང་ནས་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་མཐའ་དག་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་སྦྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བ་ཀ༔ཐོག་པའི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་སློང་བར་མཛད་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་པ་སོགས་འདི་དུས་ཙམ་ན་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཐོག་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྦྲིན་སྦྲོ་བ་གསེར་གདུང་བཞེངས་པ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གདན་སའི་ཁུར་བཞེས་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་འཛིན་ཁྲི་འདོན་སོགས་མདོར་ན་(སྨད་ཆ།༤༠༠)མཛད་དགོས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ནས་གནང་པ་ཡིན་ནོ། སླར་ཡང་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་གོང་མའི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ། གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འདྲེན་པར་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན། མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པདྨ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་གོང་འཕེལ་དུ་མཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདིའོ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཅོ་བོ་ནི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེ་འདི་ནི་དགེ་རྩེ་ཁྲོ་ཤུལ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ། དཔོན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀ༔ཐོག་བླ་མ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངེས་པས་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེས་གདན་སར་གདན་དྲངས་ནས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩུལ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་གནས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཅིང། མདོ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཤད་སྲོལ་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཀ༔ཐོག་གི་པཎྜི་ཏ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཀྱང་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་གཉྫ་ར་དང་བཅས་པ་དང་ཚོགས་ཁྲོ་ཆེན་མོ་གསར་བླུག་དང་ཡབ་ཡུལ་དུའང་ཆོས་སྡེ་གསར་བཏབ་སོགས་ཕྱག་རྗེས་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང། ཆོས་འཆད་སྦེལ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་ཕྱག་(སྨད་ཆ།༤༠༡)བཞེས་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པ་དང། རང་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་གནང་བ་དང། བསྟན་པ་གསལ་བར་ནུས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྙིང་རྒྱུད་དཀར་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མང་དུ་མཛད་པ་སོགས། མདོར་ན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདིའོ། ཡང་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀློང་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བདག་ལུང་ཟིན་གྲུབ་དབང་བཙོན་འགྲུས་སུ་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱག་ཚ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྗེ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདིར་གདན་དྲངས་པ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོའང་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཆོས་སྦྱན་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལྟུར་བཞེས་གཟིགས་པ་སོགས་དག་སྣང་མང་དུ་ཤར་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་དང། རྗེ་རྨོག་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་ཆོས་སྦྱན་ཡངས་པ་མང་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་དེང་ཡང་གསང་ ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འདིར་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྦྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདིའི། དཔལ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གདན་རབས། དཔལ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གདན་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་རིག་འཛིན་(སྨད་ཆ།༤༠༢)ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་སྐུ་འཁྲུང་པའི་ཡུལ་ནི། ཀ༔ཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་སའི་དཔལ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱ་བྲག་ཨ་འཁྱོག་ཅེས་པའི་སའི་ཆར། གདུང་རུས་སྒ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་ཡུམ་གུ་རུ་མཚོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་འཁྲུངས། སྐུ་བྱིས་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱལ་མ་མྱོང། སྐུ་ཆུང་དུས་ཀ༔ཐོག་ལུགས་ཀྱི་འདོན་ཆོས་ཁ་ཤས་བློ་འཛིན་མཛད། དེ་ནས་རྒ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་གནང། རྗེ་དེའི་དྲུང་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་དྲུང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་ལོ་ལྔ་ཙམ་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པར་གསན་ནས་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་ཚོད་པར་མཛད། གཞན་ཡང་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་སྦྱད་དང་ཐུགས་རུས་གཞན་གྱིས་འགྲན་དུ་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མཛད་ཅིང། དྲུང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གཟིགས་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་གསེར་ལ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་བླ་མར་བསྟེན་ནས་རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གཏེར་མང་དུ་གསན་པས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་འཕྲོད། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་པདྨ་གྲོས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་ན་ལས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་གྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད། དེ་ནས་བྱང་བཏང་གི་བརྡུལ་ཞུགས་ཁོ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ལྷ་རྟེན་(སྨད་ཆ།༤༠༣)སོགས་མཇལ་བར་ཕེབས་བཞེས་གནང་བའི་ཕེབས་ལམ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྙན་པ་གསན་པས་དབུས་ཕེབས་བཤོལ་ནས་ངོམས་སྟོང་དུ་ཕེབས། དེར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཇལ་བས་དད་པ་ཚང་མེད་པ་འཁྲུངས་པ་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགོངས་ནས་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་མཚན་གསོལ་ནས་ཞབས་འབྲིང་ནང་མའི་གྲས་སུ་ཚུད། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཆོས་བདག་ཏུ་དགོངས་ནས་ཆོསསྡེ་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྫོགས་པར་གནང། དེ་སྐབས་གནས་མདོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་གཏེར་སྟོན་དྲུང་དུ་ཆིབས་སྐྱོད་གནང་བྱུང་བར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་དང་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཆབས་སྐྱོད་གནང་བས་ཞལ་ཕྱི་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་ཕེབས་བྱུང་བས་སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞབས་འབྲིང་མཛད། སྐབས་དེར་ཁ༔ཐོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སྔར་མངའ་ཞབས་སུ་
Chinese
与新建寺庙相同，如同邬金仁波切我的（下卷，399页）等身像上，有量士为主的三尊。举行猴年四月初十的盛大法会。用金铜制作的善逝八塔，身像完整，道路高耸，具备珍宝的装饰，只能略微提及。这位圣者的著作，内容极其深奥，语言优美动听，虽然吸引了智者的心，但并未创作很多论著，只有两三部著作。享用其法语甘露的弟子，有佐钦三世阿提丹贝坚赞，以及上下泰钦秋珠。达普恰达秋古，以及寺院自身的秋古等众多喇嘛秋古，以及以萨迦德格国王为首的众多杰出人士，都饮用其足莲，进行供养等，所有这些都无法用语言来描述。以如此卓越的功绩，普遍地复兴了伟大的古老宁玛派教法，特别是噶陀巴教法，如同旭日东升，像这样在这个时代，没有其他伟大的持教者能与之相比，这是显而易见的。如此这般，以功德圆满的方式，暂时示现前往邬金桑多巴瑞的景象时，为了圆寂而供养，建造金塔，延续讲修的传统，承担政教两方面的寺院重任，认证秋珠仁波切，举行坐床典礼等，总之（下卷，400页）所有需要做的事情，都由秋贝的化身旺秋珠扎巴贝完成。之后，秋珠仁波切如同新月般，转世为上一世的侄子，被迎请到寺院，如同被加冕为天人的导师一般。在弥觉多吉的法座上，足莲稳固，事业如同夏天的湖泊般日益增长。这位尊者的主要心子是秋贝的化身旺秋珠扎巴贝，这位尊者出生在名为格泽措旭的大牧区，是名叫本洛桑楚臣之人的儿子，噶陀喇嘛策旺
English
Similar to building a new temple, on the equal-sized statue like Orgyen Rinpoche myself (lower volume, page 399), there are three deities with Lokeshvara as the main one. The great tenth-day festival of the Monkey month is held with offerings. The eight Sugata stupas made of gold and copper, with complete body images, high roads, and abundant precious decorations, can only be mentioned briefly. This holy person's writings are also extremely profound in content and beautiful in language, attracting the minds of scholars, but he did not create many treatises, only two or three volumes. The disciples who enjoyed his nectar of speech included Dzogchen III Ati Tenpai Gyaltsen, and the upper and lower Teochen Choktrul. Takpu Khyabdag Trulku, and the monastery's own Trulkus, as well as many other Lama Trulkus, and many outstanding people led by the Sakya Dege King, all drank from his lotus feet and made offerings, all of which is beyond description. With such extraordinary deeds, he revived the great ancient Nyingma teachings in general, and especially the Kathokpa teachings, like the rising sun. In this era, no other great Dharma holder could compare to him, which is obvious. In this way, with the perfection of his deeds, when he temporarily showed the appearance of going to Orgyen Zangdok Palri, to make offerings for his passing, a golden stupa was built, the tradition of teaching and practice was continued, the responsibility of the monastery in both political and religious affairs was undertaken, the Choktrul Rinpoche was recognized, and the enthronement ceremony was held. In short (lower volume, page 400), all the necessary tasks were carried out by Chulpe's incarnation, Wangchuk Drubpa Palbar. Later, Choktrul Rinpoche, like a waxing moon, was reborn as the nephew of the previous one, and was invited to the monastery, just as he was crowned as the guide of gods and humans. On the throne of Mikyö Dorje, his lotus feet are firm, and his activities are as prosperous as a summer lake. The main heart son of this venerable one is Chulpe's incarnation, Wangchuk Drubpa Palbar, who was born in a large pastoral area called Gertse Troshul, as the son of a man named Pon Lobsang Tsultrim, Kathok Lama Tsewang.
Chinese
由于确信是转世，无垢护田仁波切被迎请至座床，从共同的学问处开始，将显密经藏的所有教法如瓶倾泻般传授，使他的心续完全成熟。此外，还从众多导师处彻底闻思。精通包括分支在内的所有文化知识，对于众多经续的讲解等，在任何方面都没有阻碍，由于具有广大的智慧力量，被众人赞誉为噶陀的班智达。事业和功绩方面，新建了这座大寺的经堂，包括内外的新建佛像和宝顶，以及新铸造的大型法器，还在家乡新建了寺庙等，功绩比其他人都大。讲经说法方面，显密经续的讲解和修行仪轨的实践（下卷，401）等方面也比以前更加兴盛。自己为了修持，进行了闭关。为了弘扬佛法，撰写了包括旧续目录在内的众多著作。总之，他作为伟大的佛法弘扬者而住世。此外，伏藏师降魔金刚和隆萨二者的法主，被认为是得到授记的成就自在者尊珠，被无垢护田尊者迎请为自己的导师，他的转世是恰察本波彭措之子，被尊者无垢护田迎请至这座大寺，蛇年的化身根桑涅顿旺波也精通所有经论，具有广阔的佛法眼界，重视修行，显现诸多清净的显现，成为了到达最高境界的瑜伽自在者。还有热莫邬金珠热吉等众多具有广阔佛法眼界的人，至今仍然特别弘扬伟大的密宗心髓教法，成为了众人敬仰的对象。白玉菩提洲寺的传承。白玉菩提洲寺的最初传承是持明根桑西绕。这位尊者出生的地点是靠近噶陀金刚座大圣地的白玉地方，名为扎扎阿阔的地方。种姓为色。父亲为仁
English
Being certain that he was a reincarnation, Drimey Zhingkyong Rinpoche invited him to the throne, and starting from the common fields of knowledge, he poured all the teachings of the sutras, tantras, and treasures like filling a vase, completely maturing his mindstream. Furthermore, he thoroughly listened and contemplated from many masters. He excelled in all cultural knowledge, including its branches, and had no obstacles in any aspect of explaining many sutras and tantras. Due to his great power of wisdom, he was praised by everyone as the Pandit of Kathok. In terms of activities and accomplishments, he newly built the main temple of this great monastery, including the newly built statues inside and outside and the ganjira (pinnacle), as well as the newly cast large ritual instruments, and also newly established monasteries in his hometown, etc. His accomplishments were greater than others. In terms of teaching the Dharma, the explanation of the sutras and tantras of the exoteric and esoteric teachings and the practice of sadhana rituals (lower volume, 401) were also more prosperous than before. He himself entered retreat for practice and sealed the boundaries. To propagate the Dharma, he wrote many works, including the catalog of the old tantras. In short, he lived and resided as a great illuminator of the Dharma. Furthermore, the Dharma lord of both Tertön Dudul Dorje and Longsal, who was known as Drubwang Tsöndru, who was said to have received prophecies, was invited by Drimey Zhingkyong as his master. His reincarnation was born as the son of Chaktsa Pön Phuntsok, and was invited to this great monastery by Je Drimey Zhingkyong. The emanation of the Snake Year, Kunsang Ngedön Wangpo, was also proficient in all scriptures, had a broad Dharma vision, emphasized practice, and manifested many pure visions, becoming a great lord of yoga who reached the highest level. There were also many with broad Dharma vision such as Je Rémok Orgyen Drub Rigdzin, and even today, the Great Secret Essence teachings are particularly clear, becoming an object of reverence for all. The lineage of Palyul Jangchub Ling. The first lineage holder of Palyul Jangchub Ling was Rigdzin Kunsang Sherab. The place where this lord was born is near the great sacred site of Kathok Dorje Den, in a place called Palyul, in the area called Drak Drak Akhyok. His clan was Se. His father was Rin.
Chinese
名为哦热（O rje）和母亲古汝措（Gu ru mtsho）的二人的儿子，出生于火阳鼠年。从孩提时代起就对众生怀有慈悲心，甚至对微小的生物也从未造成丝毫伤害。年幼时，背诵了一些噶陀（KaH thog）派的念诵文。之后，在嘎热（rGa re）曲炯嘉措（Chos skyong rgya mtsho）尊前剃度出家，被授予居士戒，并赐名为楚臣嘉措（Tshul khrims rgya mtsho）。从这位上师处听闻了许多佛法。特别是，在仲确尼嘉措（Drung Chos nyid rgya mtsho）尊前住了大约五年，彻底听闻了大手印俱生和合的甚深教导，从而衡量了自己的心性。此外，还听闻了许多教法，对于修行，以他人无法比拟的毅力和恒心持续不断地努力。仲确尼嘉措圆寂后，依止了赤列钦波（'Khrul zhig chen po）色拉丹巴坚赞（gSer la bstan pa rgyal mtshan）为上师，听闻了大圆满自生自显等许多经教和伏藏法，从而证悟了实相。证悟融入法界。此外，还从堪布班玛哲（mkhas grub pad+ma gros）等许多依止师处听闻了无数佛法，从而断除了闻思的疑惑。之后，仅以苦行瑜伽士的身份前往卫藏（dbus）地区，为了朝拜上师和佛像（下卷，403页）等而动身，在前往的路上听闻了持明大师（rig 'dzin chen po）敏珠多杰（mi 'gyur rdo rje）的名声，于是取消了前往卫藏的计划，前往俄莫（ngoms stong）。在那里见到了持明大师本人，生起了如同圆满具足的信心，持明大师也认为他是自己的心子，赐名为根桑西绕（kun bzang shes rab），并被纳入近侍行列。大师认为他是从清净显现中产生的处所法，是心意宝藏的法主，因此圆满地授予了所有寺院的灌顶、传承和引导。当时，前往乃多（gnas mdo）噶玛恰美（karma chags med）掘藏师（gter ston）处，接受了沙弥戒，并听闻了大师本人的著作等许多教法。之后，掘藏师持明大师前往德格（sde dge）地区和昌都（smar khams）地区，他便跟随其后，逐渐前往，再次像以前一样担任近侍。当时，噶陀（khaH thog）地区的许多不同地方以前是他的管辖地