Tibetan
༔ ཕ་བུས་སྐྱེ་འགྲོ་སྨིན་གྲོལ་འགོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་འདི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཙམ་གྱི་སྔ་གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ། བདག་ཤི་ན་བླ་མ་གཏེར་སྟོན་པའི་བུར་སྐྱེས་སྙམ་པ་འཆར་འདུག་ཅེས་པའི་གསུང་སྒྲོས་དང་གཏེར་སྟོན་ལ་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་ན་བཟའ་དང་བརྟན་བཞུགས་པ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་ནའང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཚངས་སྦྱོད་ལ་ཐུགས་ཧ་ཅང་ཞེན་ཆེས་པས་དངོས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ། དེ་ལྟར་མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམ་(སྨད་ཆ།༣༥༦)པར་བཞུགས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནས་གདན་སའི་ཁུར་བཞེས། སྦྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་དོ། དམ་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང། ཁྱད་པར་གསར་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་འཆད་ཉན་གྱིས་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྐྱངས་ཤིང། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་གདན་ས་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་གོང་འཕེལ་དང། མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་འཛིན་ཁྲི་འདོན་སོགས་ལེགས་ལམ་གོང་འཕེལ་དུ་གྲུབ་ནས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙ་བརྒྱད་པ་ལ་དཱགས་པོ་ཀླུ་མཁར་རྫོང་དུ་སྐུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། སྦྲུལ་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོད་ཨ་ཡི་མིང༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སྦྲུལ༔ ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་ཞབས་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཅེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། མཆོག་གི་སྦྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་ཞི་བར་གཤེགས་མ་ཐག་པར་སླར་ཡང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཙེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཞེས་པའི་སའི་ཆར་གོང་པོ་སྨད་དམར་མཐའ་ཞེས་པར་ཡབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་ལས་སྔར་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཨ་བོ་ཆོས་མཛད་དེ་ཅེས་པ་དང། ཡུམ་དབང་འཛིན་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་གསུང་དང་མཛད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་རྗེ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་དོགས་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསུངས་བརྟག་ཞུས་པས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པའི་གསུང་བྱུང་བ་དང་སྦྱན་སྔ་(སྨད་ཆ།༣༥༧)རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕེབས་ནས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕུལ་ནས། མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་རཔ་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་གསོལ། གདན་ས་ཆེན་པོར་སྦྱན་དྲངས། བད་རི་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་པའང་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་བས་སྦྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ནས་མཚན་ཨ་ཝ་རྡུ་ཏི་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གསན་། དེ་ནས་མི་རིང་པར་འབྲས་སྦྲུངས་སུ་ཕེབས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་བཞེས་པའི་མཚན་བློ་བཟང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་སྡེ་དོནན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པར་སྩལ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྫོགས་ཀྱང་བཞེས། བསྙེན་བཀུར་དང་བདག་རྐྱེན་ཚད་མེད་པར་གནང། སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་དངལྷན་རྒྱས་སུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དམར་ཁྲིར་འདོན་དུ་ལྷ་སར་ཕེབས། དེ་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྨོན་ལས་ཚོགས་ཆེན་དུ་གསོལ་ཇ་མཉམ་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་བཀུར་བཟོས་ཚད་མེད་གནང། སྐབས་ཤིག་ཀོང་པོར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་ནས་ཐང་འབྲོག་འོད་གསལ་རྩེར་རྗེ་རྒོད་ཚང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཇལ་ནས་ཉིན་མཚན་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་གླེང་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མཛད་ནས་རིགས་བདག་ཏུ་བཀུར། ཕྱིས་སུ་གཙང་པོ་མགོ་དགུར་ཡང་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཟང་ལུང་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས། དེ་ནས་ཟང་ལུང་དུ་མེད་ལ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་ལྗགས་བསྙེན་གནང་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་དུས་ཕལ་ཆེར་(སྨད་ཆ།༣༥༨)ཟིན་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཕབ་པར་མཛད། ལྷག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བའིཕུག་པ་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་དང། བྲག་རི་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཉམས་དོད་པ་ཁོ་ན་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོན་རྒྱུ་དང་བཏོན་པར་མཛད་པའི་བྲག་སྒོམ་ཞཱའི་མགུལ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་ལོངས་ངེས་ཤིག་གཏེར་ནས་བཞེས། དེ་འཕྲལ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་སེར་བ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ས་དྲག་པར་བབས། ཕུར་བ་དེའི་འཆང་བཟུང་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་དུ་ཞིག་དང། རྒྱ་འདུད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མངོན་རྟོགས་སྡུས་པ་ཞིག་བྱུང། དཔལ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཕུལ་ཟེར་བ་འདུག་པས། རྗེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་བཞི་ཙམ་གྱིས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པས་འཚུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང། ཁ་བྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དཱགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་གཏེར་རྫས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང། བྱུར་བུའི་ཀྲ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དང། ཀླུ་མཁར་གྱི་མཚོ་འོག་མའི་ཐ་ཙ་ནས་གཏེར་རྫས་ཕུར་བ་དང། ཁྱུང་གི་སྙིང་ཁྲག་དང་ཁྱད་རཱ་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་དང་བཅས་པ། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་ཆུ་རིལ་བུ། གཤེན་རྗེ་ཡང་བཟློག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱིས་ཤོག་སེར་རྣམས་སྦྱན་དྲངས། ལུང་བསྟན་ལས། རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉིད་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང། ལྷག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སོང་སྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྐོར་ཆོས་བདག་རྩ་བ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བར་འདུག་ཅིང། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་(སྨད་ཆ།༣༥༩)ལྟས་རྣམས་སུ་ཡང། རྒྱལ་བ་ཉིད་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་བཀའ་དང། བཀའ་འཆིང་མང་དུ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་དད་གུས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་བརྟེན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་དངགནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལེགས་པ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་བཅས་ལྷ་མིའི་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་ལ་འབུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་བ་སྒམ་པོ་ནོར་བུ་མངགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཤོག་སེར་དང་གཟིགས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ཕབ་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་ཞབས་འབྲིང་གི་ཚུལ་བཟུང་བ་དག་གི་སྒྲོ་སྐུར་ལ་བརྟེན། བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་པའི་གཏེར་ཤོག་མ་བུ་མཐའ་དག་ཞུགས་སུ་འབུལ་བར་མཛད་པ་དེས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་འཆུགས་པས་སྐུ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་དབང་ལུང་དམ་རྫས་སོགས་ཞུ་མི་མང་དུ་བྱུང་ཞིང། ཁྱུང་ཁྲག་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བླ་མ་མེད་དུ་གྱུར་གསུངས། གཞན་གཏེར་ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦབར་མཛད། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་གསན་པ་དང། ཆོས་འཆད་སྦེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས། སྐབས་ཤིག་དབུས་ལ་ཕེབས་ཞོར་ལ་རྣམ་སྲས་གླིང་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་མི་དབང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཡབ་(སྨད་ཆ།༣༦༠)ཡུམ་དུ་དགོངས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནན་ཏན་དང། ལུང་བསྟན་བརྡ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བགོ་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་ལེགས་མཛད་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དུ་བཀྲི་བར་མཛད་ཅིང། རེ་ཞིག་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའང་དེ་ཙམ་དེ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད་དོ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་དེའི་གཙུང་གྲགས་པ་སེང་གེའི་ལྷ་རྗེ་སྙིང་ཆུང་བ་ནས་གདུང་རབས་བཅོ་ལྔའི་བར། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་བྱོན་ཅིང། གདུང་རབས་ཅོ་ལྔ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་དང། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བུ་ཁྲིད་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་སྐྱེ་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་སྒོམ་པོ་བའི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་སྦྲུལ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང། རྒོད་ཚང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་འདྲེན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་དུ་མ་གསན། ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་གདན་ས་མཛད་དེ། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་(སྨད་ཆ།༣༦༡)ཆོས་ཀྱི་འཆད་སྦལ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྱི་བ་དུ་མས་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། མཆོག་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བགྱི་འོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང། གདན་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་གྱི་གཅུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའམ་ཟླ་འོད་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཞབས་དྲུང་མཐུ་སྟོབས་པའང་ཞུ་བ། རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང། རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་ནས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཁོ་ན་གནང་ཞིང། གནས་སྐབས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ལར་སྣང་ཡང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལ་ལྟུར་ལེན་གནང་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེས་པའི་དམ་པ་དེ་ལ་སྲས་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་དོན་གྲུབ་རབ་བརྟན། འབྲིང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ
Chinese
正如“父子以成熟解脱众生”所说的那样，这位尊者在未示寂之前，曾对大持明者说：“我死后，可能会转世为上师伏藏师之子。”虽然以咒物为伏藏师准备了法衣和长寿仪轨等缘起，但那位大持明者却非常贪恋梵行，因此实际的缘起并未成功。如此，至尊斯布仁波切，即世间珍宝庄严者，示现了安住于寂静法界的行为，之后便承担了寺院的重任。由司安仁波切米庞索南仁钦多吉华桑波主持。那位圣者具足善知识的一切特征，尤其以新旧兼顾的讲修来守护僧众，并以对政教二业的自在力，使寺院及其分支得到发展，至尊斯布仁波切的认证、坐床等也顺利完成。在三十八岁左右时，于达波鲁卡宗圆寂。关于斯布的善妙化身多吉，在持明虹光精华的伏藏授记中说：“以各种姓氏之子供养阿之名，心之明点佛人形斯布，聚集业缘林巴之伏藏眷属。”正如授记所示，至尊斯布化身诺布坚巴在示寂后，再次以大悲心，为了末法时代的所化众生而有意识地转世。即在智慧之源埃地的区域，工布下区玛塔的地方，父亲是传承自曲嘉家族的宁玛派持明者阿沃曲智，母亲是旺增嘉莫之子。由于种种奇妙的征兆、言语和行为，被认为是前世的转世灵童，向持明虹光精华请示后，得到了毫无错谬的裁决，司安（下部，357页）仁波切师徒前来，授予了皈依三宝的居士戒，赐名为华桑波多吉，一切方位的胜者。
English
In accordance with the saying, "Father and son lead sentient beings to maturation and liberation," just before this lord passed away, he said to the great Vidyadhara, "When I die, I think I will be born as the son of a Lama Terton." Although he prepared Dharma robes and longevity rituals with mantra objects for the Terton, that great Vidyadhara was very attached to celibacy, so the actual auspicious connection did not work out. Thus, the supreme Sprul Rinpoche, the Jewel Ornament of the World, manifested the act of abiding peacefully in the realm of peace, and then took on the responsibility of the monastery. This was presided over by Syennga Rinpoche Mipham Sonam Rinchen Dorje Pal Zangpo. That holy being possessed all the characteristics of a virtuous friend, and in particular, he protected the Sangha through the combined study and practice of both the new and old traditions. With his mastery over both temporal and spiritual activities, he developed the monastery and its branches, and the recognition and enthronement of the supreme Sprul Rinpoche were successfully completed. At the age of about thirty-eight, he passed away in Dagpo Lukar Dzong. Regarding the good incarnation of Sprul, Dorje, the treasure prophecy of Rigdzin Jatsön Nyingpo says: "Offer the son of various lineages, the name of A, the heart's essence, the Buddha-form Sprul, gather the treasure entourage of Karma Lingpa." As the prophecy indicated, the supreme Sprul incarnation, Norbu Gyenpa, immediately after passing away, again consciously took rebirth out of great compassion for the disciples of the degenerate age. That is, in the area of E, the source of wisdom, in the lower Gongpo region of Marta, the father was Awo Chöje, a Nyingma Vidyadhara from the lineage of Chögyal, and the mother was the son of Wangzin Gyalmo. Due to various wonderful signs, speech, and actions, he was suspected to be the reincarnation of the previous master, and after consulting Rigdzin Jatsön Nyingpo, a definitive and unerring decision was made. Syennga (lower part, p. 357) Rinpoche and his disciples came and offered the vows of a lay follower who holds the Three Refuges, and gave him the name Pal Zangpo Dorje, the victorious host in all directions.
Chinese
恭敬地迎請。從巴德里來的持明虹光身也特意前來，為斯布的身體剪了髮髻，賜名為阿瓦都帝巴不變金剛幢。先後聽聞了許多教法。之後不久前往哲蚌寺，在一切智者嘉瓦仁波切的座前受了沙彌戒，賜名為洛桑欽列南嘉南義成就，意為圓滿成就殊勝法幢之意義。之後，嘉瓦仁波切又賜予了圓滿灌頂。給予了無量的供養和資助。之後又與嘉賽確尼隆哲一同前往拉薩，擁立國王貢瑪為王位。當時，嘉瓦仁波切在祈願大法會上給予了無量的茶飯等供養。有一次，前往康區，在唐卓光明頂拜見了熱炯巴·索南饒傑，日夜不停地進行佛法交流，心意融為一體，被尊為法主。後來又前往藏布墨多，聽聞了許多教法。之後在桑隆進行了三年三個月的閉關修行。之後在桑隆閉關時，進行了三個月左右的語靜修，期間出現了許多奇妙的光明景象，當時幾乎都記錄在了紙上（下卷，358頁）。特別是在據說是蓮花生大士的修行洞穴中，有許多不同種類的洞穴，以及從岩石和風景優美的地方取出深藏的寶藏，並從取出寶藏的岩石修行者夏的脖子上取出了一根長約一肘的檀香木橛。隨即響起了巨大的雷聲，下起了冰雹。從橛子的握柄中取出了一張小小的伏藏目錄紙，從護身符中取出了一部金剛橛的簡略證悟法。據說在光輝之中，那根橛子被獻祭了。於是，上師師徒四人左右進行了猛烈的火供，煙霧非常大。根據那張目錄，從達隆扎莫扎取出了金剛手菩薩的目錄紙和伏藏品天鐵金剛杵，以及珊瑚
English
Respectfully invited. Rigdzin Rainbow Body from Badri also came specifically, cut Spu's hair knot, and gave the name Awadutipa Immovable Vajra Banner. He listened to many teachings before and after. Soon after, he went to Drepung Monastery and received the novice ordination from the feet of the Omniscient Gyalwa Rinpoche, and was given the name Lobsang Trinley Namgyal Ngendon Drubpa, which means to fully accomplish the meaning of the supreme chariot of accomplishment. Later, Gyalwa Rinpoche also bestowed the complete empowerment. He gave immeasurable offerings and support. Later, he went to Lhasa with Gyalsay Chonyi Longdrol to enthrone King Gungmar. At that time, Gyalwa Rinpoche gave immeasurable offerings of tea and meals at the Monlam Chenmo. Once, he traveled to Kongpo and met Je Godtsangpa Sonam Gyaltsen at Tangdrok Odsel Tse, and exchanged Dharma teachings day and night, and their minds became one, and he was revered as the Dharma Lord. Later, he also went to Tsangpo Mugu and listened to many teachings. After that, he stayed in Sanglung for three years and three months of retreat. After that, during the retreat in Sanglung, he performed a speech retreat for about three months, during which many wonderful visions of light appeared, which were almost all recorded on paper at that time (lower volume, page 358). In particular, in the caves that are said to be the practice caves of Guru Rinpoche, there are many different kinds of caves, and deep treasures are taken from the rocks and beautiful landscapes, and a sandalwood phurba about one cubit long is taken from the neck of the rock practitioner Zha who took the treasures. Immediately, there was a loud thunder and hail fell. A small treasure catalog paper was taken from the handle of the phurba, and a condensed realization of Vajrakila was taken from the amulet. It is said that in the midst of glory, that phurba was offered to the fire sacrifice. Therefore, the master and four disciples performed a fierce fire puja, and the smoke was very heavy. Based on that catalog, a catalog paper of Vajrapani Drangsong and a treasure item, a meteorite vajra, and coral were taken from Daklung Tromo Drak.