Tibetan
གིས་བཏབ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ལྷ་བྲག་གསུང་སྦྲུལ་ནས་སྐྱོངས་ཏེ་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས། གཞན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྲས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ལས། ལྷོ་བྲག་བཙན་སྒྲོ་གནས་གཞི་དང། ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ། གཙང་ནས་ཕྲ་མོ་ནས། སྲས་ཆུང་བ་མཚན་ལྡན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་ལས་ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་སོགས་བྱུང་སྣང་ལ་འདི་དག་གི་གདན་རབས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་མཐོང་ཡང། དེང་སང་ཡང་སྔགས་གྲཱ་དང་བརྒྱུད་སོ་སོར་ལ་ཉམས་པར་ཡོད་དོ། གཞན་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་གཏེར་ཆེན་རརྣའི་གདན་ས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནི་སྔར་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་དེང་སང་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཡོད་པར་མ་མངོན། ཆགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་སློབ་གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཏབ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ཚེ་བདག་དང་ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སོགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད། ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་དང་ལྷ་ལུང་གི་གདན་རབས་ནི། སྦྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནི། སྔོན་ལུང་སྐན་ལ་ཞེས་པར་འཁྲུངས། རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སྨིན་གླིང་གདན་རབས་སྐབས་སུ་འབྱུང་ལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་ངེས་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་གདན་སར་སྦྱན་དྲངས། རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་དང། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱན་སྔར་བཞུགས། སྦྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བོད་དུ་སྦྱན་(སྨད་ཆ།༢༣༣)དྲངས་ཚུལ་སོགས་གཤམ་དུ་གསལ། ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ནི། མོན་བུམ་ཐང་ཕྱལ་གྱི་གཞང་ཞེས་པར། ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན་དང། ཡུམ་ཆོས་སྐོར་བའི་དཔོན་བརྒྱུད་ཨ་མ་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བར་ངེས་པས་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་པའི་སྨིན་འཚམས་སྨེ་བ་དཀར་པོ་དང། གསང་ཆབ་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་བྲོ་དང། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་རི་མོ་དང། དཔྲལ་བར་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཤ་མཚན་སོགས་མངའ། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་གོང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཕེབས། བྲག་ལ་ཞབས་རྗེས་འཇོག་གྲགས་པས་སྦྱོད་བྲན་གནང། ཡབ་དང་དབུ་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལས་བང་གླིང་ཆོས་སྐོར་གཙོ་གྱུར་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་གནང། ཚོགས་ཆེན་དགེ་འདུན་སྒང་པའི་སློབ་གྲར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་སྒྲུབ། སྐུ་བཙུན་ཚད་དུ་འཇོག། མོན་བོད་གཉིས་སུ་ཆོས་སྡེ་གསར་འཛུགས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དང། ཁྱད་པར་ལྷོ་བྲག་འཚོ་ཡུལ་དུ་རི་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གསར་འདེབས་ཀྱི་གདན་ས་མཛད་ནས། རྗེ་གོང་མའི་སྦྲུལ་སྐུ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་སྦྱན་དྲངས། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་ཞལ་ངོ་རྣམས་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆོས་མཛད་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྗེ་འདིར་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང། གསུང་སྦྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སའི་གཙོ་བོར་གྱུར། གཞན་ཡང་དབང་ལུང་འཆད་སྦེལ་རྟེན་བཞེངས་མཛད་ཆུལ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ན་ཡང་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་མཛད། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་(སྨད་ཆ།༢༣༤)གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་མངོན་སྣང་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ནི་མཐའ་ཡས། འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མོན་བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཆེ་དགུ་མང་པོས་ཀྱང་གཅུག་ཏུ་བཀུར། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གསུང་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བ་ལ་མོན་བུམ་ཐང་གི་གདན་སར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། གདུང་ཞུགས་འབུལ་བགྱིས་པས་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ། གསུང་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ནི། སྙེ་མོ་བོང་ར་ལྷོ་སྨད་ཆེན་མོར། ཡབ་གནུབས་རིགས་ཚེ་བསྟན་དོན་གྲུབ་དང། ཡུམ་ཁྱུང་པོ་ར་མངས་བཟའ་བརྒྱ་དགའ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་གོང་མའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གསུངས། དེ་སྐབས་ཡུལ་དེ་འི་སྡེ་དཔོན་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཞེས་པས། བླ་མ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཞུས་དག་རྟེན་གསུམ་དྲུང་དུ་བརྟག་སྒྲིགས་སོགས་བགྱིས་པར་གོང་མའི་སྐུ་སྐྱེར་ངོས་འཛིན་མཏུན། ཁྱད་པར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས། ཁོང་པདྨ་གླིང་པ་ཡང་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དུལ་བའི་ལྷ་ཡང་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་བདག་རྐྱེན་སྦྲད། སྐུ་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སོགས་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ་དུས་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀར་མནལ་ལས་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བྱུང་ཞིང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཐུགས་ཀའི་རིང་བསྲེལ་ངོ་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རིང་བསྲེལ་འདི་ནི་གཏེར་ལུང་ལས། སྙིང་གར་རིང་བསྲེལ་སྲན་རྟོག་ཙམ་ཡང་ན་མཁའ་འདི་ནི་གདན་འདྲེན་བྱེད། ཡང་ན་སྙིང་གི་བུ་ལ་འཕོ། ཞེས་(སྨད་ཆ།༢༣༥)གསུངས་པ་བཞིན། སྔན་པདྨ་གླུང་པའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་གཡུའི་བུད་མེད་འཁྱུད་གང་བའི་རྣམ་པར་ཐིམ་ནས་ཐུགས་དཀར་བཞུགས་པ་དང། དེ་ནས་སྦྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པར་བབས། དེ་ནས་ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་མཚན་ལ། ཐུགས་སྲས་ཞིང་གཤེགས་རྗེས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་འདིར་བབས་པ་ཡིན་པར་སྣང། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས་མནལ་ལམ་དུ་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་རིམ་པར་གནང་ཡང་བདག་གིར་མ་མཛད་པས་འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཚན་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཚོ་ཡུལ་རི་བཀྲ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་གདན་དྲངས། དེ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་པས་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དུ་ཁྲི་འདོན་སོགས་ཕུལ། རྗེ་ཞཱ་དམར་དྲུག་པར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྐོར། ཁྱད་པར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ནས་ཏི་ཤྲིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རརྣའི་གདུང་མཆོད་ཀྱི་སར་ཕེབས་ནས་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྦེལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གོང་ར་ལོ་ཆེན་ལ་ཕུལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ཚུགས། ལོ་ཆེན་དྲུང་ནས་སྒྲ་དང་སྙན་ངག་སོགས་གསན་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན། མོན་དུ་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་(སྨད་ཆ།༢༣༦)ཆོས་གླིང་གི་གདན་ས་ཡང་མཛད། འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུགས་མོས་ཐོས་ས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ། མོན་བོད་ཀྱི་བར་ཆིངས་ལེགས་སྦེལ་ཀྱང་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་ནག་གནང་བ་ཀུན་གྱི་དང་དུ་བླངས་པས་མོས་བོད་བདེ་བའི་མདུན་མའང་གྲུབ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་མཛད། སྡེ་པ་ཐོབ་རྒྱལ་བས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྒྱང་ཙམ་བཞུགས། གཙང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གདན་དྲངས་པར་ཕེབས། འདི་སྐབས་རྙིང་རྒྱུད་པུ་ཏི་ཚང་མ་གསར་བཞེངས་དང། བསམ་ཡས་ལ་ཞིག་གསོས་ཀྱང་མཛད། མོན་བོད་རྣམས་སུ་ཕེབས་སྐྱོད་རེས་མོས་ཀྱིས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རེབ་བསྐོངས། སྐྱེ་བདུན་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་མཛད། བླ་མ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མོན་བུམ་ཐང་དུ་སྐུ་ཐིམ་པར་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་བཞེངས་སོགས་ཁུར་བཞེས་གནང། ཐུགས་སྲས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཁྲི་འདོན་དང་སྐྱབས་སྡོམ་སྩལ་ནས་མཚན་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གསོལ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྦུངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བཀའ་གདམས་ཐི
Chinese
虽然是由……所建，但现在由拉布扎西祖寺（ལྷ་བྲག་གསུང་སྦྲུལ་）负责管理，这将在下文介绍。此外，从古汝曲吉旺秋（གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་）之子朗卓洛扎瓦（ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་）的转世贝玛旺钦（པདྨ་དབང་ཆེན་）的传承中，有洛扎赞卓（ལྷོ་བྲག་བཙན་སྒྲོ་）的驻锡地、雅堆拉卓瓦（ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ།）、藏地的扎摩（གཙང་ནས་ཕྲ་མོ་ནས།），以及小儿子名号为赞丹尼玛沃热（མཚན་ལྡན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་）的后裔中的埃扎纳曲杰（ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་）等。虽然没有看到这些的世系记录，但现在仍然有咒士和传承各自存在。此外，洛扎地区的德钦热纳（གཏེར་ཆེན་རརྣའི་）的驻锡地伦珠颇章（ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་），过去似乎非常兴盛，但现在看起来并不太兴盛。恰江秋林寺（ཆགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་）是由贝玛林巴（པདྨ་གླིང་པའི་）的伏藏弟子伏藏师江秋林巴（གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་）由第五世达赖喇嘛所建。修习上下伏藏、策达（ཚེ་བདག་）以及第五世达赖喇嘛的广大净相等法门。关于洛扎古汝康（ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ཁང་）、拉康（ལྷ་ཁང་）和拉隆（ལྷ་ལུང་）的世系：祖古丹增扎巴（བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་）是过去出生在隆坚拉（ལུང་སྐན་ལ་）的人。详细的传记将在敏珠林寺（སྨིན་གླིང་）的世系中出现。由于被认为是伟大的持明者贝玛林巴（པདྨ་གླིང་པའི་）的化身，因此被迎请到伏藏师的宝座上。他曾侍奉在仁波切昆秋桑波（དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་）和心子达瓦（ཟླ་བ་）等尊者面前。祖古纳措让卓（སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་）如何迎请到藏地等情况将在下文阐述（下卷，第233页）。心子贝玛钦列（པདྨ་ཕྲིན་ལས་）出生在门隅布姆塘帕吉香（མོན་བུམ་ཐང་ཕྱལ་གྱི་གཞང་），父亲是马头明王的祖古，心子达嘉灿（ཟླ་རྒྱལ་མཚན་），母亲是曲科瓦（ཆོས་སྐོར་བའི་）的贵族阿玛布赤（ཨ་མ་བུ་ཁྲིད་）之子。由于被认为是曲隆堪钦（ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་）的转世，因此具有出现在曲丹（ཆོས་ལྡན་）第七世转世时的白色胎记，以及私处的麝香味，下半身有老虎的条纹，额头上有日月形状的肉痣等。从小就前往上方的各个驻锡地。据说在岩石上留下脚印，因此被赐予侍从。从父亲和翁则仁波切（དབུ་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་）等处，主要听闻并圆满修习了邦林曲科（བང་གླིང་ཆོས་སྐོར་）。在措钦格敦冈巴（ཚོགས་ཆེན་དགེ་འདུན་སྒང་པ་）的学校里，获得了比丘的资格。以僧人的标准来要求自己。在门隅和西藏两地新建了五六座寺庙和经堂等，特别是洛扎的居民
English
Although it was built by ..., it is now managed by Lhadrag Sungdrul (ལྷ་བྲག་གསུང་སྦྲུལ་), as will be explained below. In addition, from the lineage of Pema Wangchen (པདྨ་དབང་ཆེན་), the reincarnation of Langdro Lotsawa (ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་), the son of Guru Chokyi Wangchuk (གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་), there are the residence of Lhodrak Tsendro (ལྷོ་བྲག་བཙན་སྒྲོ་), Yartö Lhadrowa (ཡར་སྟོད་ལྷ་བྲོ་བ།), Tsang's Tramo (གཙང་ནས་ཕྲ་མོ་ནས།), and Ezhag Nachöje (ཨེ་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་) etc. from the descendants of the younger son named Tsenden Nyima Özer (མཚན་ལྡན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་). Although the records of these lineages have not been seen, there are still mantra practitioners and lineages existing separately. In addition, Lhundrup Phodrang (ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་), the seat of Terton Chen Rerna (གཏེར་ཆེན་རརྣའི་) in the Lhodrak area, seems to have been very prosperous in the past, but it does not appear to be very prosperous now. Chag Jangchubling (ཆགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་) was built by the Fifth Dalai Lama, and the terton Jangchubling (གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་) was a treasure disciple of Pema Lingpa (པདྨ་གླིང་པའི་). They practice the upper and lower treasures, Tsedag (ཚེ་བདག་), and the vast pure visions of the Fifth Dalai Lama, etc. Regarding the lineages of Lhodrak Gurukhang (ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ཁང་), Lhakhang (ལྷ་ཁང་), and Lhalung (ལྷ་ལུང་): Zulpai Ku Tendzin Drakpa (བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་) was born in Lungkenla (ལུང་སྐན་ལ་) in the past. The detailed biography will appear in the lineage of Mindrolling (སྨིན་གླིང་). Since he is considered to be the emanation of the great vidyadhara Pema Lingpa (པདྨ་གླིང་པའི་), he was invited to the throne of the terton. He served in front of Rinpoche Könchok Sangpo (དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་) and the heart-son Dawa (ཟླ་བ་), etc. How Zulkul Natsok Rangdröl (སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་) was invited to Tibet, etc. will be explained below (lower volume, p. 233). The heart-son Pema Trinle (པདྨ་ཕྲིན་ལས་) was born in Mön Bumthang Phelgyi Zhang (མོན་བུམ་ཐང་ཕྱལ་གྱི་གཞང་), the father was the Zulpai of Hayagriva, the heart-son Da Gyaltsen (ཟླ་རྒྱལ་མཚན་), and the mother was Ama Buchi (ཨ་མ་བུ་ཁྲིད་), a noblewoman of Chökhorwa (ཆོས་སྐོར་བའི་). Since he is considered to be the reincarnation of Chölung Khenchen (ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་), he has a white birthmark that appears in the seventh reincarnation of Chöden (ཆོས་ལྡན་), a musky smell in his private parts, tiger stripes on his lower body, and a sun and moon shaped mole on his forehead, etc. From a young age, he went to the various seats above. It is said that he left footprints on the rock, so he was given a servant. From his father and Umdze Rinpoche (དབུ་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་), etc., he mainly heard and completed the practice of Bangling Chökhor (བང་གླིང་ཆོས་སྐོར་). In the school of Tsokchen Gedun Gangpa (ཚོགས་ཆེན་དགེ་འདུན་སྒང་པ་), he obtained the qualifications of a bhikshu. He held himself to the standards of a monk. He newly built five or six monasteries and temples, etc. in both Mön and Tibet, especially the residents of Lhodrak.
Chinese
在乌日拉布扎西曲宗新建了寺庙，迎请了杰贡玛的转世贡钦·楚臣多吉。之后，由于洛扎古汝拉康的负责人不在，法王顿珠将此寺献给了这位仁波切，从此成为了历代转世的主要寺庙。此外，他还进行了无数的灌顶、传承、讲经、建寺等活动，仅闭关修行就进行了约一百二十次。他还亲见了许多殊胜本尊，并显现了许多成就的征兆，这些都是无边无际的。不丹夏仲·阿旺南嘉等门隅和西藏的许多大人物都对他敬重有加。在圆满完成这些事业后，贡珠仁波切·楚臣多吉被迎请到法座上，八十岁时在门隅（不丹）布姆唐的寺庙中圆寂。火化后降下了舍利雨，出现了许多不可思议的景象。贡珠仁波切·楚臣多吉出生在聂摩（尼木县）邦拉洛麦钦莫，父亲是努氏家族的次旦顿珠，母亲是琼波拉芒萨·百嘎之子。从口述教言中得知他是前世的转世。当时，当地的宗本噶玛珠钦询问了喇嘛们，并在三宝前进行了占卜等仪式，确认他是前世的转世。特别是萨迦达钦说：“他也是贝玛林巴，也是印度的班智达调伏天神。”之后，由心子贝玛钦列确认并提供资助，进行了学习等活动。与心子尼达嘉参见面时，父子二人都出现了梦境等不可思议的征兆，见面时还说：“我会取出心间的舍利。”这舍利在伏藏授记中说：“心间若有芥子许的舍利，也能迎请虚空，或者转移到心之子。”如是说，之前住在贝玛林巴心间的舍利，融入了嘉赛达瓦玉女怀抱的形象，住在心中，之后转世
English
He established the monastery of Uri Rab Tashi Chodzong, and invited the reincarnation of Jekongma, Kunkhyen Tsultrim Dorje. Thereafter, due to the absence of the heads of Lhodrak Guru Lhakhang, Dharma King Dondrup offered this monastery to this Rinpoche, and from then on, it became the main monastery of the successive Sungtrul incarnations. Furthermore, he performed countless empowerments, transmissions, teachings, and temple constructions, and he alone performed about one hundred and twenty great retreats. He saw the faces of many supreme deities and manifested many signs of accomplishment, which were limitless. Many great figures of Mon and Tibet, such as Drukpa Ngawang Namgyal, also revered him greatly. Having completed such activities, Sungtrul Rinpoche Tsultrim Dorje was enthroned on the throne of Dharma, and at the age of eighty, he passed away into the pure land at the monastery of Bumthang in Mon (Bhutan). After the cremation, a rain of relics fell, and many inconceivable miraculous signs occurred. Sungtrul Rinpoche Tsultrim Dorje was born in Nyemo (Nimu County) Bongra Lhomay Chenmo, the son of father Nub lineage Tseten Dondrup and mother Khyungpo Ramangsa Bagaga. From oral instructions, it was said that he was the reincarnation of the previous life. At that time, the local Dzongpon Karma Drubgyu asked the lamas for signs and performed divination and other rituals before the Three Jewels, and it was confirmed that he was the reincarnation of the previous life. In particular, Sakya Dagchen said, "He is also Pema Lingpa, and also the Indian Pandit Dulwai Lha." Thereafter, the heart-son Pema Trinley confirmed and provided support, and performed studies and other activities. When he met the heart-son Nyida Gyaltsen, both father and son experienced miraculous signs such as dreams, and at the time of the meeting, he said, "I will take out the relic from my heart." This relic is mentioned in the terma prophecy: "If there is even a mustard seed-sized relic in the heart, it can invite space, or it can be transferred to the heart-son." As it is said, the relic that previously resided in the heart of Pema Lingpa dissolved into the form of Gyalsay Dawa Yui embracing a woman, resided in the heart, and then reincarnated