Tibetan
འི་ཉི་མ་ནི་ས་བྱི་དར་གླིང་དུ་བལྟམས། ཡབ་རྗེ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དང་གཅེན་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོ་བརྟེན། མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེ། འཕྱོངས་རྒྱས་དཔལ་རིའི་འདུས་སྡེ་འགྲིམ་ཞིང་གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་དུང་རྒྱ་གླིང་སོགས་ཤེལ་བྱ་ཆེ་ཕྲ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཐུན་མོང་རིག་པ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མཁས། རང་ཕྱོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཚོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང། གཏེར་གསར་ཆོས་བདག་གྲར་ལུང་གི་ཟིན་པ་དེ་དག་གི་ཉམས་བཞེས་དུས་ལ་ཡོལ་བས་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤིང་སྟག་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཐོག་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། ༣༢༠)དེའི་གཙུང་མཁན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། གཏེར་ལུང་ལས་གཡུ་སྒྲའི་སྦྲུལ་པ་བློ་ལྡན་རྡྷརྨའི་མིང། བྱང་སེམས་དད་རྩོན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་འབྱུང། ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པས། རིག་གནས་མང་པོར་འགྲིལ་བཤད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དང། སྔགས་ཕྱི་ནང་སྐོར་ལ། དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་དང། ཁྱད་པར་འདུས་པ་་མདོའི་སྦྱི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། དཀྱིལ་ཆོག་དྲི་མེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཟུར་འདེབས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསག་བཞིའི་སྒྲོམ་སྟེ་ཡིག་སྣ་བཞི་དང། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་ཊཱི་ཀ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་སྦྱོ་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བཅོས་མཛད་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་ཆོས་གྲར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཚར་རེ་སྨིན་རྒྱས་སྟར་ཆགས་པ་དང། གནས་དུས་ཅི་རིགས་པར་ལོ་དང་ཟླ་སྦྲེལ་གྱི་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གཅིག་ཕུ་པ་ཡིན་ནོ། གཙང་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ལའང་ཕེབས། སློབ་མ་ཡང་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་བ་འཕགས་པ་ལྷ། ལྕགས་ར་སྦྲུལ་སྐུ་སོགས་ཆེ་གཉན་དུ་མས་བཀུར་ཞིང་མཆོད། དེ་ལྟར་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་ས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་(སྨད་ཆ།༣༢༡)བཞི་ལ། ལོག་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་གིས་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དཀྲོངས་པའི་དུས་དེར་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཉེར་བཞི་ལ་ལྷ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་ཐད་ཀྱི་པདྨ་རགས་གསར་ཟེར་བའི་ས་དེའི་ཐད་དུ་སྦྱན་དྲངས་པར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཟབ་ལམ་འཕོ་མཚམ་སྦྱོར་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཐལ་ལེར་གཤེགས་པས། གཤེད་མ་རྣམས་ཡུ་ཡུ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁ་སྐྱེངས་སོ། རིགས་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ནི། གཏེར་ལུང་ལས། རིགས་སྲས་རྟ་མགྲིན་སྦྲུལ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་འགྲོ་དོན་སྦྱོད། ཅེས་ལུང་གིས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཡུམ་རྗེ་རིགས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱིས་སྦྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་མེ་སྟག་ལ་འཁྲུངས། བཙས་པའི་མཚན་ལས་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཞེས་གསོལ། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་ར་མཚོ་ལས་ཚིག་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། ཆོས་རྗེ་གཞན་ཕན་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་འདུལ་མཛོད་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་རིག་ལམ་ནས་ལུང་རིག་གི་བཤད་པ་མཐའ་ཚོད་པ་གསན། བླ་མ་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་གང་ཡོང་སྟེང་དུ་གིང་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་པ་སྦྱན་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་གསར་མའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་གསན། སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་ཐ་དག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཡབ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སོར་བཀོད། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་ཊཱི་ཀ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྦྱི་དོན། གསང་(སྨད་ཆ།༣༢༢)སྙིང་གི་སྦྱི་དོན་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟུར་འདེབས། ཚེ་བདག་གི་ལས་སྦྱོར་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་སྒྲོལ་མ་བདུན་པ། གཞན་ཡང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཙོས་མཐའ་ཡས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་སུ། ཆོས་ཆར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག་ཅེས་དབུགས་དབྱུང། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་མཐར་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཉེར་དྲུག་ལ་ལོག་སྨོན་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་ཡང་དང་བག་ཚ་མེད་པའི་ལྷ་གདེངས་ཀྱི་གཤེགས་སོ། ཡབ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དངབ་ཡུལ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྦྲུལ་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་ལས་རིགས་སྲས་དུ་མ་བསྐྲུན་པ་ལས་མཐུ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ནི་ས་མོ་ལུག་ལོ་མཁའ་སྦྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བལྟམས། རིག་གནས་སྦྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུང། ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་གསུང་ལ་མགྲིན་པའི་དབྱངས་རོལ་གར་ཐིག་སོགས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ། ཀུན་མཁྱེན་དྡྷརྨ་ཤྲཱི་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསན་པ་མཛད་དེ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡིན་ཏན་དང་ལྡན་ཀྱང་ལོག་སྨོན་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང། རིགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ནི། གཏེར་ལུང་ལས། བི་མའི་རྣམ་སྦྲུལ་རརྣ་བཛྲ་མིང། གཡུ་རུའི་སར་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་(སྨད་ཆ།༣༢༣)བི་མ་ལའི་སྦྲུལ་པར་གཏེར་ལུང་ནས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་ཤིང་ཁྱིར་བལྟམས། རས་ཆན་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པར་གསལ། ཡབ་རྗེ་ཁྲ་དབོན་རྣམས་ལས་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དང། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དབྱིས་ཕྱིན་པར་གསན། ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བར་མ་ནུས་ཏེ་མོན་བོད་ཀྱི་ས་མཐའ་རྣམས་སུ་རེ་ཞིག་བསྐུངས་ནས་བཞུགས། དེ་ནས་རྩ་རི་བརྒྱུད་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབེན་རིར་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་ནས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་དུ་མ་བསྙན། སྐབས་སུ་དྲག་པ་མངོན་སྦྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་འབད་པ་གང་ཐོན་མཛད་དེ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་སྐབས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟག་འུ་བྲག་དམར་དགོས་སོགས་ས་སྨད་ཕྱོགས་དང་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་རྣམས་ལ་ཕེབས་བཀའ་ཆོས་འཆད་སྦེལ་མང་དུ་མཛད། སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཁམས་པ་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཅིང། དེ་དག་གི་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་ན། གནམ་སྐོས་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བདུད་དམག་ངན་པའི་སྨག་རུམ་དེ་དག་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་སྦ་བཀོང་བར་བྱ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་ཅིག་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་འཛིག་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་འཛིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་གསེར་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མངའ་གསོལ། བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྐྱོངས། ཞེས་པའི་(སྨད་ཆ།༣༢༤)བཙན་པོའི་ལུང་བསྒྲགས་ནས་རྫོགས་ལྡན་
Chinese
他的诞辰在土鼠年（不确定）的达林。依止了雅布杰·桑达钦波和格钦喇嘛为主的众多永增丹巴。广泛听闻了显密经教和伏藏。常去琼结（འཕྱོངས་རྒྱས།，今西藏山南市琼结县）帕日寺的僧团，精通了大小金刚舞、音声、乐器、法螺、唢呐等所有仪轨。对于共同明也极其精通。虽然是自方持教者的佼佼者，但由于新伏藏法主扎隆的修持已经过时，导致寿命出现障碍，在木虎年二十七岁时，伴随着奇妙的征兆，将色身的庄严融入了无漏法界。320）其主供者译师曲贝嘉措，在伏藏预言中说：“玉龙的化身名为洛丹哲尔玛。菩萨具有信心、精进和勇气。”这位被授记的大士一生以讲、辩、著三事弘扬佛法，撰写了许多关于各种文化的论著，以及《三戒分别论》的注释《如意宝穗》，内外密法方面，撰写了无量的灌顶、修法、方便、随许等论著，特别是对于《密集根本续》的共同意义，撰写了阐明续、传承和口诀要点的明灯；《无垢坛城仪轨之鬘》；补遗《如意宝穗》；以及本尊修法、念诵、灌顶、积资四法的纲要等四种著作。对于《秘密藏续》，撰写了注释《秘密主意庄严》和释义《秘密主口传》等论著，并在夏冬法会上，次第成熟地讲解续部。无论何时何地，都以年和月相连的甚深修行为核心，从而证悟了大圆满自显无别的境界。由于延续了大伏藏师喇嘛的事业，因此是讲修教法的杰出代表。也曾前往后藏和昌都等地。弟子有萨迦达钦·贡嘎扎西、昌都嘉瓦·帕巴拉、恰拉珠古等众多大德所敬仰和供养。就这样，为所有高、中、低等的众生广泛地弘扬佛法，最终在土狗年（不确定）十二月二十四日，享年六十五岁。
English
He was born in Darling in the Earth Mouse year. He relied on many venerable masters, with Yabje Sangdak Chenpo and Gechen Lama as the main ones. He extensively listened to the teachings of Sutra, Tantra, and Terma. He frequented the monastic community of Phyong-gyas Palri, and mastered all the large and small rituals of Vajra dance, melodies, musical instruments, conch shells, and trumpets. He was also extremely proficient in common sciences. Although he was an outstanding figure among the upholders of his own tradition, the practices of the new Terma master Drak-lung had become outdated, leading to obstacles in his life. At the age of twenty-seven in the Wood Tiger year, accompanied by wondrous signs, he gathered the array of his physical body into the realm of undefiled Dharma. 320) His chief patron, the translator Choepal Gyatso, was prophesied in the Terma as, "The emanation of Yudra, named Lodhen Dherma. A Bodhisattva with faith, diligence, and courage will appear." This great being, foretold by prophecy, spent his entire life propagating the Dharma through teaching, debating, and writing. He composed many treatises on various fields of knowledge, as well as the commentary "Wish-Fulfilling Ear of Corn" on the "Three Vows Distinctions." In terms of inner and outer Tantra, he composed countless treatises on empowerment, practice, methods, and subsequent permissions. In particular, for the common meaning of the "Root Tantra of the Gathering," he wrote the "Lamp" that clarifies the key points of the Tantra, transmission, and oral instructions; the "Garland of Immaculate Mandala Rituals"; the supplement "Wish-Fulfilling Ear of Corn"; and the four outlines of the four activities of approach, accomplishment, empowerment, and accumulation. For the "Guhyagarbha Tantra," he composed commentaries such as "Ornament of the Secret Lord's Intention" and the explanation "Oral Transmission of the Secret Lord," and in the summer and winter Dharma assemblies, he sequentially and completely taught the Tantras. At any time and place, he made the profound practice of combining years and months the essence, thereby realizing the view of the Great Perfection, self-arisen and without bias. Because he continued the activities of the Great Treasure Master Lama, he was a prominent figure in the teachings of explanation and practice. He also traveled to Tsang and Chamdo. His disciples included Sakya Dagchen Kunga Tashi, Chamdo Gyalwa Phakpa Lha, Chakra Drulku, and many other great beings who revered and offered to him. In this way, he extensively propagated the Dharma to all beings, high, middle, and low, and finally, at the age of sixty-five in the Earth Dog year, on the twenty-fourth of the twelfth month, he passed away.
Chinese
当准噶尔军队变得强大，杀害了喇嘛圣者们的时候，在蒙古历一月二十四日，将他带到拉萨布达拉宫前方的名为新莲花台的地方，顷刻间，他通过甚深道颇瓦法（迁识法）融入清净刹土，刽子手们惊恐万分，羞愧难当。关于种嗣之子莲花不变海，伏藏预言中说：“种嗣子马头明王蛇年者，以金刚之名行利生之事。” 这位被预言授记的，是父亲伏藏大师本人和母亲王族空行母的标志相结合的功德度母之子，于火虎年出生。出生时赐名为智胜遍知金刚百。从小就以如瓶注水般的方式听受了两位圣者的法甘露。二十岁时，从堪布译师阿旺曲嘉饶措处获得具足比丘戒。在法王根潘旺波尊前，听受了《律藏》、《俱舍论》、《现观庄严论》等，从理路上听受了经教和正理的讲说。在两位上师处听受的所有法之上，从金嘎寺邀请了堪布旺秋巴，听受了《金刚鬘》等新派的所有法脉传承。精通声明、因明、诗学等内外一切学问。三十岁时，登上父亲法王的宝座。还著有诗学注释、《现观庄严论》总义、《密集金刚》总义、《三戒论》补遗、寿命自在的业修珍爱诀窍度母七法，以及灌顶、修法事业仪轨等无量著作。父亲的遗嘱中说：“法雨儿子胜过父亲。” 如此弘扬佛法事业的最后，三十三岁土狗年蒙古历一月二十六日，为了那些心怀邪愿的人，不顾身家性命，以毫不犹豫的坚定信念示现圆寂。父亲伏藏大师喇嘛，是邬金扎霍国王持祥的后裔，被预言为金刚亥母的化身，从班措班宗处生育了众多种嗣之子，其中一位名为图沃格
English
When the Dzungar army became powerful and killed the Lama saints, on the twenty-fourth day of the Mongolian month of January, he was brought to the place called New Lotus Platform in front of the Potala Palace in Lhasa. In an instant, he merged into the pure land through the profound path of Powa (transference of consciousness). The executioners were terrified and ashamed. Regarding the lineage son Padma Gyurme Gyatso, the treasure prophecy says: "The lineage son Hayagriva, the snake year one, will perform the benefit of beings with the name of Vajra." This one who was prophesied and predicted was born as the son of the merit Tara, a combination of the father Terton himself and the signs of the mother royal Dakini, in the Fire Tiger year. At birth, he was given the name Wisdom Victory All-Knowing Vajra Hundred Thousand. From a young age, he listened to the Dharma nectar of the two saints in the manner of pouring water from a vase. At the age of twenty, he received the full Bhikshu ordination from Khenpo Lotsawa Ngawang Chokgyal Ramtso. In front of Dharma Lord Zhenpen Wangpo, he listened to the Vinaya, Abhidharma, and Abhisamayalankara, etc., and listened to the explanations of scriptures and logic from the path of reasoning. On top of all the Dharma he heard from the two Lamas, he invited Khenpo Wangchukpa from Ginga Monastery and listened to all the Dharma lineages of the New Schools, such as the Vajra Garland. He was proficient in all internal and external sciences such as grammar, logic, and poetry. At the age of thirty, he ascended the throne of his father, the Dharma King. He also wrote commentaries on poetry, general meanings of Abhisamayalankara, general meanings of Guhyagarbha, supplements to the Three Vows, the precious secret instructions for the practice of life empowerment, the Seven Taras, and countless works including empowerments, sadhana activity rituals, etc. In his father's will, it was said: "The Dharma rain son surpasses the father." In the end, after propagating the Dharma activities in this way, on the twenty-sixth day of the Mongolian month of January in the Earth Dog year at the age of thirty-three, for those with evil wishes, he disregarded his life and body and demonstrated parinirvana with unwavering faith. The father Terton Lama was a descendant of the Ugyen Zahor King Tsuglag Dzin, prophesied to be an emanation of Vajravarahi, and from Puntsok Paljom he produced many lineage sons, one of whom was named Tuwo Ge.