Tibetan
བཞིར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང། བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་དང། གསེར་དངུལ་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གླེགས་བམ་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་དང། མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྒོ་མང་པོ་སྦྱན་དྲུངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ་མཛད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། གསུང་རྩོམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཞལ་གདམས་གསུང་མགུར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་བསྟན་པ་གསུལ་ནུས་པའི་ལེགས་བཤད་སྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་མཛད་ཅིང། མདོར་ན་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཕལ་ཆེར་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན་རྗེ་འདིའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་འཆད་སྦེལ་གྱིས་གསོས་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྲག་རགས་(སྨད་ཆ།༣༡༧)ཐམས་ཅད་རྨང་ནས་གཞི་བཞེངས་སུ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དེང་སང་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྗེ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའི་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱངས་པའི་མཐར་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་ཉེར་ལྔ་ནས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མཐའི་བསླབ་བྱ་སྩལ། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གླིང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་ག་བུར་ལྟ་བུའི་དྲི་ངེག་ཀྱིས་གཟིམས་ཆུང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་བྱུང། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་འགྲོ་དགོན་ཡོད་གསུངས་བཞེངས་ཏེ་ཞབས་གོམ་པ་བདུན་སྦོས་ནས་སྐྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། སྣང་གྲགས་རོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དང། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པ། ཟབ་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ། དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག། ཅེས་འདའ་ཁ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ད་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་ཡང་བྱུང་གོ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོལ་བའི་བརྡ་དང་སྦྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་སྐད་གཅིག་ལ་མཁའ་སྦྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འཇའ་སྦྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ཆར་ངོ་མཚར་བ་བབས། དེ་ནས་བཟུང་གཞ་མང་པོའི་བར་དུ་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་བྱུང་ངོ། དེ་ནས་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་ཕྲིན་ལ་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང། ཁྱད་པར་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་སྐབས་(སྨད་ཆ།༣༡༨)ཐུགས་དང་དབུ་ཐོད་མེས་མ་རྨས་པར་ཕེབས་ཤིང། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཞུན་ཐིགས་ལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་བྱོན་གཙང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཕེབས་ཏེ། གཏོར་ལུང་ལས། འདས་དུས་གདུང་ལ་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ སུས་མྱོང་མཁའ་སྦྱོད་བཙན་པ་ཟིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་སོགས་ནང་གཟུངས་སུ་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་བུམ་པའི་སྒོ་ཁྱིམ་གྱིས་རྩེ་མོར་བཞུགས་པའི་དངུལ་དཀར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལག་ཁང་བྱང་མ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སོ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསུང་གི་སྲས་བདག་སློབ་བུ་ནི༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས་ས་ཐོབ་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ༔ རང་དོན་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དྲུག་ཅུ་བདུན། གདུགས་ཐོགས་མེད་བདུན་གྱི་ཞབས་ནས་འདེགས༔ རི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཐང་སྦེལ། ཞེས་གསུངས་པས། རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང། རྒྱལ་མཆོག་དྲུག་པ། མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྡེ་སྲིད་སྔ་ཕྱི་གསུམ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ། ས་སྐྱ་པ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ཆབ་མོད་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ། ཐུགས་སྲས། གསུང་སྦྲུལ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོགས་སྦྲུལ་སྐུ། འཕྱོངས་རྒྱས་དཔལ་རི་སྦྲུལ་སྐུ། གཙང་ནས་དྲེས་པ་སྦྲུལ་སྐུ། ཟངས་ལ་མཁར་སྦྲུལ་སྐུ། དཱ་ལའི་ཁུ་ཐོག་ཐུ་ངག་དབང་(སྨད་ཆ།༣༡༩)བཤད་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བོན་ལུང་སྦྲུལ་སྐུ། ཁམས་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྦྲུལ་སྐུ་ཀ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས། ཀོང་པོ་རྦ་ཁ་སྐུ་སྐྱེ། མེ་རག་བླ་མ་སོགས་དང། གཞན་ཡང་དུས་དེའི་མཁས་སྒྲུབ་ཐོག་སྙམ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཞབས་ལ་མ་གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་སོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའི་བུམ་པ་བྱོ་ཞིང་མཁྱེན་པའི་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་ངག་གི་སྲས། རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མཁོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། གདུང་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། གཅུང་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། གཅུང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུང་དུ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་རྒྱུད་བཤད་ལག་ལེན་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའོ། དེ་ལས་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པ
Chinese
为了实现四种成就，他准备了许多必要的物品，创作了许多绘画和雕塑的佛像，包括用金银书写的《甘珠尔》在内的约五百卷经书，以及大佛塔等。他从各个宝藏地点取出许多深奥宝藏的法门，并引导有缘者走向成熟和解脱。这只是他部分事业的描述。在著作方面，他创作了许多能够复兴教义的优秀论述，如修行书信、口头教诲、道歌、指导手册等。简而言之，当宁玛派的经和伏藏几乎只剩下空名时，这位大师以其无与伦比的发心和事业，用讲说和修持重新点燃了教法的火焰，从而使宁玛派的修行书信、成熟和解脱的实践（下卷，317页）得以从根本上重建。因此，如今宁玛派的讲说和修持的实践没有衰落，仅仅是名字的存在，也是这位大师的恩德所致。 这样，他从十六岁到六十九岁之间，一直致力于弘扬佛法。最后，在木马年（藏历）第一个月，他示现略微生病，特别是在二十五日，他向叔叔和侄子们给予了最后的教诲和忠告。从那以后，他的寝宫内外充满了像中国笛子一样美妙的声音，以及像樟脑一样的芬芳。 他说：“向东方走七步，那里有一座寺庙。”然后他抬起脚走了七步，结跏趺坐。 他说：显现、声音、觉知三者，皆为本尊、咒语、法身； 身与智慧，浩瀚无垠； 在甚深秘密的大瑜伽士的修持中， 愿融入无别的意之明点，成为一体！ 他以遗嘱的方式这样说道。在木马年（藏历）第二个月的第二天中午，他说：“现在空行母的迎接也来了。”然后，他双手做出摇动法铃和手鼓的姿势，并伴随着眼神，一瞬间就前往了空行刹土。 当时，天空被彩虹和云朵覆盖，降下了奇妙的六瓣和八瓣的白色花朵。 从那以后，在许多日子里，出现了许多奇妙的景象。之后，他的叔叔和侄子们为了供养，建造了内外之物。
English
To accomplish the four siddhis, he prepared many necessary items, created many painted and sculpted images of deities, about five hundred volumes of scriptures including the Kangyur written in gold and silver, and great stupas, etc. From various treasure locations, he extracted many profound treasure teachings and guided fortunate ones to maturity and liberation. This is just a description of a portion of his activities. In terms of writings, he composed many excellent treatises that could revive the teachings, such as practice letters, oral instructions, songs of realization, instruction manuals, etc. In short, when the Nyingma Kama and Terma had become almost mere names, this master, with his unsurpassed aspiration and activity, rekindled the flame of the teachings through explanation and practice, thereby fundamentally re-establishing the practice lineages of the Nyingma practice letters, maturation, and liberation (Lower Volume, p. 317). Therefore, the fact that the Nyingma's practices of explanation and practice have not declined even today, and that even a mere name exists, is due to the kindness of this master. Thus, from the age of sixteen to sixty-nine, he continuously worked to spread the Dharma. Finally, in the Wood Horse year (Tibetan calendar), starting from the first month, he showed signs of being slightly ill, and especially on the twenty-fifth, he gave his final teachings and advice to his uncles and nephews. From then on, his room, both inside and out, was filled with sounds as beautiful as a Chinese flute and a fragrance like camphor. He said, "Go seven steps to the east, there is a monastery." Then he raised his feet and took seven steps, sitting in the lotus position. He said: Appearances, sounds, and awareness, are deity, mantra, and dharmakaya; Body and wisdom, are boundless; In the practice of the profound secret great yogi, May it merge into the indivisible bindu of the mind, becoming one! He spoke these words in the manner of a last testament. On the second day of the second month of the Wood Horse year (Tibetan calendar), at noon, he said, "Now the welcome of the dakinis has also come." Then, with his hands making the gestures of shaking the bell and damaru, and with his gaze, he went to the realm of the dakinis in an instant. At that time, the sky was covered with rainbows and clouds, and a miraculous rain of white flowers with six and eight petals fell. From then on, for many days, many miraculous signs appeared. After that, his uncles and nephews built inner and outer objects of offering.
Chinese
进行管理等等。特别是火化遗体时（下卷，318页），心脏和头盖骨没有被火烧坏。舍利子的聚集和熔化的滴液中，显现出无量怙主的身像，清净而光彩夺目。如《朵隆》中所说：“逝世后遗体上生舍利，谁能胜过空行母的威力？”正如所说的那样显现了。这样，将遗骨舍利等作为内装，无量化身以宝瓶的门楣为顶，安放在白银制成的菩提大塔中，此塔位于北殿的却科伦波（Chos-'khor Lhun-po）中。心子和语子等师徒是：现在的统治者父子等获得地位的领主和百姓的后代，利益众生的能力三十五，为自己利益而行持的一百零八，业力相关的六十七。七位持伞者从脚下抬起，三座大山增添了威势。如是说。略而言之，如第五世达赖喇嘛，第六世达赖喇嘛，米旺·桑杰嘉措等前后三任第悉，即供养者和受供养者如日月般结合。萨迦派大施主贡噶扎西，恰莫嘉瓦帕巴拉，心子，语化身，哲波·曲吉旺波，工布唐卓化身，琼结·白日化身，藏地的哲巴化身，桑拉喀化身，达赖库图图·阿旺（下卷，319页）谢珠嘉措，本隆化身，康地的佐钦化身噶托噶赛，工布热喀化身，梅热喇嘛等等。此外，当时几乎所有精通学修的人都曾依止过他，数量无边。特别是，倾注了加持的宝瓶，获得了智慧之十力的心子和语子：嘉赛·丹贝尼玛，昆·洛扎瓦·曲贝嘉措，衮赛·班玛久麦嘉措，弟弟益西列珠，弟弟仁钦南嘉。这些人从小就受到他的摄受，圆满地给予了灌顶、传承、教导、口诀、续部讲解、实修、文化等如宝瓶注满般的教法，并授予了法王的王位，立为摄政王。其中，嘉赛·丹贝尼
English
He performed governance and so on. Especially when the remains were cremated (lower volume, p. 318), his heart and skull remained unburnt by the fire. Assemblies of relics and solidified drippings appeared as infinite manifestations of the Protector's form, pure and radiant. As it is said in the 'Tor Lung': 'After death, relics will arise from the remains; who can overcome the power of the sky-goers?' Just as it was said, it manifested. Thus, the relics of bones and so on were placed as inner contents, and infinite manifestations were placed at the apex with the doorframe of a vase, in a great silver stupa of enlightenment, which is located in the northern chamber of Chos-'khor Lhun-po. The heart-sons and speech-sons, disciples, were: the current rulers, father and sons, and so on, the descendants of lords and subjects who have attained positions; the ability to benefit beings is thirty-five; those who act for their own benefit are one hundred and eight; karmic connections are sixty-seven. Seven umbrella-holders lift from the feet; three great mountains increase the dominion. As it is said. To speak roughly, such as the Great Fifth Dalai Lama, the Sixth Dalai Lama, Miwang Sangye Gyatso, and the three previous Desis, that is, the offering-giver and the offered-to are combined like the sun and moon. Sakya Dagchen Kunga Tashi, Chabmo Gyalwa Phagpa Lha, heart-sons, speech-incarnations, Trewo Chokyi Wangpo, Kongpo Tangdrok incarnation, Chongye Palri incarnation, the Drepung incarnation from Tsang, Zangla Khar incarnation, Dalai Khuthog Thu Ngawang (lower volume, p. 319) Shedrup Gyatso, Bonlung incarnation, Dzogchen incarnation Katok Gyalsay from Kham, Kongpo Rebkha incarnation, Merak Lama, and so on. Furthermore, almost all the learned and accomplished ones of that time relied on him, so they were limitless. In particular, the heart-sons and speech-sons who poured the vase of blessings and obtained the ten powers of wisdom: Gyalsay Tenpai Nyima, Khon Lotsawa Chöpal Gyatso, Gungsay Pema Gyurme Gyatso, younger brother Yizhin Lekdrup, younger brother Rinchen Namgyal. These ones were taken care of from a young age, and he completely gave them the empowerments, transmissions, teachings, instructions, tantras, explanations, practices, cultures, and so on, in the manner of filling a vase, and enthroned them as regents, bestowing upon them the kingdom of Dharma. Among them, Gyalsay Tenpai