Tibetan
འ་དྲིན་ཆེ། གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་ནུས་པ་དག་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་དང། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལའང་བསྙེན་(སྨད་ཆ།༥༦༦)གནས་བསྙུང་གནས་བཟུང་དུ་བཅུག་པ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བསྐུལ་ཁོ་ན་མཛད། དངོས་རྫས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་གནས་མིན་དུ་ཟགས་སུ་མི་འཇུག་གསོལ་རས་ཙམ་གནང་ཡང་དེར་བསྟུན་པའི་ཁ་བཏོན་ཕྱག་སྐོར་སོག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་པའི་ཚད་མཛད། ཐུགས་དམ་གྱི་གཅོ་བོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དང་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ན་རྩལ་བཏོན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱ་ལྔ་ལ་གཤེགས་སོ། ཆོས་བདག་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡུལ་ཀརྨ་དགོན་དང་ཉེ་བའི་ས་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བའི་བླ་མ་ཞིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པར་གྲགས། ཡུམ་དེས་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ལ་ཁྲིད་ནས་མདོ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲ་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་ཐོག་མང་པོ་བླུག་ཡོད་པ་འཐོར་བས་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་བསྟན་པས་ཞབས་ཕྱི་གཞན་ལས་ཐུགས་ཟིན་ཆེ། ཕག་ནག་ཁྲོས་མའི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་གཏེར་འདོན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛད། དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་མ་ཚང་མེད་པ་ལན་མང་དུ་སྩལ། ཉམས་ལེན་ལ་འགྲུས་ཤིང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་བྱུང། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བྱོན་པས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་མོ་སྒང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་བཟང་སྟེ་དགོན་འདིར་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་(སྨད་ཆ།༥༦༧)དུ་བཞུགས། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱིས་ཀྱང་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞེས། རྗེ་འདིའི་མ་བཅོས་ལྟུག་པ་ཁོ་ནས་ལས་བཅོས་མའི་མཛེས་འཁྲིགས་མི་མཁྱེན་པས་དབུ་བླ་གཞན་ལས་ཐུགས་དད་ལྷག་པར་ཆེ། ཁྱད་པར་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་རིམ་གྲོར་གཏེར་གསར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བས། རྗེ་འདིའི་མནལ་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་དུ་ཉི་ཟླ་ལ་ཞོན་ནས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་དང། རྒྱ་མཚོ་འཐུང་བ་དང། རི་བོ་འདེགས་པ་སོགས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་བྱུང་བས་སྡེ་དགེའི་ཆབ་སྲིད་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མཛད། སྦྱིར་ཡང་རྗེ་འདི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་སྐོར་འདིའི་ཆོས་བདག་ཀྱང་མཛད། སྦྱིར་ཡང་རྗེ་འདི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་སྐོར་འདིའི་ཆོས་བདག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཡུལ་མི་ཕལ་པ་མི་རྒྱུད་དཀོན་པ་དག་ལའང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་སྒྲུབ་པ་རེ་མཛད་པས་མི་རྒྱུད་མ་བྱུང་བ་མེད། ལོ་ལྟར་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆེན་པའི་བུམ་སྒྲུབ་དང། དེ་དུས་ཡུལ་གྲོང་མང་པོར་བུམ་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་དར་བས། གར་འཛུགས་པར་རིལ་བུ་འཕུར་ཞིང། དེ་ཡང་སྦྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆར་འབེབས་པ་ལྟར་འབྱུང་བས་གཞན་འགས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་བསྲེས་པས་ཡིན་ཞེས་ས་དབང་ཆེན་པོར་སྙན་ཕྲ་ཕུལ་བས་སྡེ་དགེ་ས་དབང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ཞུས་པར། བྱ་མ་ཤི་གོང་འཕུར་ཡང་ཤི་ནས་འཕུར་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་མེད། དེ་འདྲར་ཐུགས་མ་ཆེས་ན་མཁྲིས་པ་མ་བསྲེ་བས་ཆོག་ཞུས་པར། སྡེ་དགེས་ཀྱང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ལུགས་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་ཀྱང་ལྷག་པར་འཕུར་སྟོབས་ཆེ་བར་བྱུང་བས་གཏང་རག་ལེགས་འབུལ་ཀྱང་མཛད། སྐབས་ཤིག་རྗེ་འདིའི་ཆིབས་པ་རྐུན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྐྱམ་ཕྱིར་མཚན་མོ་དེར་(སྨད་ཆ།༥༦༨)སོང་སོང་བ་ན་ནམ་ལངས་དུས་སླར་རང་གནས་སུ་སླེབས་འདུག་པས་རྐུན་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་རྟ་གཏོད་ནས་བྲོས་སོང་བར། རྟ་དེ་ཡུམ་མི་རྒྱུས་མེད་ཞིག་གི་རཱ་བར་བཙུད་པས་ཁང་པ་གདུག་ལྟར་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོ་འཕྲུལ་བྱུང། གཞན་ཡང་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་རིགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བསྐུལ་བ་དང་དམོད་བཅོལ་ཙམ་མཛད་པས་ཀྱང་རྟགས་མཚན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བ་བྲིས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བུ་གྱ་ལྔ་པ་ལ་ཞིང་གཟིགས་པའི་གདུང་ཞུག་འབུལ་བགྱིས་པ་ལས་ཡུང་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྗེ་འདི་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་རིན་པོ ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཞེས་ནས་ཉི་གྲགས་གཏེར་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན་པར་མཛད་པས་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནོ། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཧོར་གྱི་ལོ་ཆེན་ནི། བྱང་རྫ་དམར་དུ་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་རབ་བྱུང་མཛད། རྗེ་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་བསྟེན་ནས་ས་ལུགས་ལ་བསླབ་སྦྱང་མཛད། འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་ཚམ་དུ་ཚད་མ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་ཁྲོམ་ཐོག་ཆོད། ཕྱིས་པོ་ཏ་ལར་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲར་བཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་མ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར། གཞན་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་རྒྱུད་མང་པོ་དང། ཕར་ཕྱིན་དབུ་ཚད་སོགས་ཀྱང་མཁར་པར་མཁྱེན། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་སོགས་རྙིང་ལུགས་བཀའ་(སྨད་ཆ།༥༦༩)གཏེར་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན་ལས་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲི་གསན་མང་དུ་མཛད། གཏེར་ཆེན་འདིའི་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོན་སྩལ། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོམ་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད། ཉང་ཀོང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་ཆོས་འཆད་སྦེལ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འདུག་གཏེར་ཆེན་གྱིས་ལོ་འདིར་ཆོས་འཆད་ཕྱོགས་འགྲོས་སྦངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང། ཁོང་གིས་ཤེས་ཕྱིན་རྒྱས་པ་འབུམ་པུ་ཏི་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་ལ་བཟུང་བ་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་གཞུང་སར་རྒྱུགས་འབུལ་བ་ལ་རིངས་པས་གཅེན་རྡ་དམར་དཔོན་ཨེ་ཁེ་ཐེས་ཐེས་ཇིས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཀྱང། ཡུལ་དེར་འབྲུམ་ནད་ཡོད་པས་ཐོར་པ་བཞེས་ནས་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོན་ཆོས་གསུང་རྩོམ་དང་ནང་ཀོང་རྣམས་སུའང་གཏེར་ཆོས་དར་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། བཀའ་བཅུ་བ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རེ་སྐོང་ཞེས་པའི་སར་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྦུངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གསན་བསམ་མཛད། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་སྔགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་སྦྱི་དང། ཁྱད་པར་རྙིང་ལུགས་ལ་མཁས། དེ་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པར་བཞེད་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་(སྨད་ཆ།༥༧༠)པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་པ་ཐོས་པས་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཞབས་པད་དུ་བཅར་ནས་གཏེར་གསར་དབང་ལུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལས་གསན་པ་ཡིན་འདུག། སྦྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཁྱད་པར་མངོན་སྦྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མཁས། ལྷག་པར་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ་ཉིན་རེར་ཡང་ཤོག་ལྡེབ་ཚ་ཆོས་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་རེ་འབྲི་ཐུབ་པ་ཡིན་འདུག། དེའི་སྟབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ངེས་ཡང་མང་དུ་བྲིས་ཤིང། དེའི་སྟབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ངེས་ཡང་མང་དུ་བྲིས་ཤིང། ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཉི་གྲགས་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་བྲིས་ནས་ཡབ་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེང་སང་ཡང་ཕྱོགས་དེ་དག་རྣམས་སུ་ཉི་གྲགས་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དར་བ་ཡོད་འདུག་གོ། ཇི་རོང་འོད་གསལ་ནི་གཏེར་སྟོན་རྩ་བའི་ཞབས་རིང་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལག་པ་བཟོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཚང་མ་འབྲི་བའི་ཞབས་འདེབས་དང་ཀྷ་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པའི་ཞབས་ཕྱི་སོགས་མཛད་ཅིང། ཆགས་རུ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་དང། སྟག་སྒང་ཐུབ་ཆེན་སོགས་བཞེངས་དུས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞལ་རས་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་སྣང། གཏེར་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་བདག་ལུང་ཟིན་ཞིག་ཏུ་བཞེད། དོར་ཚང་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གྲས་ཡིན། གཏེར་ཆེན་གྱིས་ཞབས་ཕྱིར་སྐུ་སྲོག་གཏང་བ་ལ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་པདྨ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་རྟགས་གསལ་ཞིང། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཨོ་(སྨད་ཆ།༥༧༡)རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྗེ་འདི་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡིན་སྐད། གཞན་ཡང་ཨོར་ཀོ་བླ་མ་སྐུ་མཆེད། ཆེའོ་ཆོས་མཆོག་བར་ཁམས་བླ་རུ་བླ་མ་ཁག་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ཆོས་བདག་ལུང་ཟིན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་པས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། གདན་རབས་གཉིས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚུངས་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའམ་གུ་རུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང། ཡུམ་རིགས་ལྡན་ཀྱི་ཌཀྐི་ནི་ཚེ་རང་དབང་མོ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ཀྱི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། ལྟུམས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྙེད་པ་སོགས་བྱུང་ཞིང། ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་དང་མཐུན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་དབང་དང་སྐུ་འཁྲུས་སོགས་སྩལ། སྐུ་བསྐྱེད་བསྲིང་ནས་རིམ་པར་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བའང་ཚོགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སྔོན་གྱི་གནས་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། ཁྱད་པར་དུ་དཱགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་གྲ་སློབ་རནམས་བླ་མས་ཕངས་པས་གཞན་ལ་མ་བསྒྲགས་ཏེ་གསངས་པས་གྲ་སློབ་རྣམས་བླ་མས་ཕངས་པས་གཞན་ལ་མ་བསྒྲག
Chinese
啊，仁慈的！此外，对于有能力修行的人，进行禅修指导，也让男女信众受持近住戒和斋戒等，仅仅做纯善的劝导。即使是微小的物品，也不允许浪费，即使只是给予一点布施，也让他们念诵经文、绕佛等，在因果上做到非常细致。修持的重点是，专注于大圆满和修心，努力修持空性与慈悲无别的法门，享年八十五岁。法主喇嘛洛哲嘉措，出生在靠近噶玛寺的一个地方，据说是一位噶玛拉登寺喇嘛的转世。他的母亲在他年幼时带着他去了多康地区，当时一位大掘藏师正在建造一座寺庙，许多石头散落，掘藏师仁波切非常高兴，因此他比其他人更受重视。在开启黑猪忿怒母的伏藏门时，他也作为掘藏者的助手。多次给予完整无缺的灌顶、传承和口传。他努力修行，并以严守誓言而闻名。之后，当掘藏大师前往多麦地区时，他作为侍从跟随。掘藏大师亲自将他立为达摩岗寺的法王。之后，他一直住在赞帖寺直到去世（下卷。567）。德格土司父子也尊他为顶上的供养处。这位仁波切只知道朴实的真诚，不懂得虚假的装饰，因此比其他堪布更受土司的信任。特别是，为了弘扬佛法和政权，他被要求修持新伏藏大自在的修法。因此，这位仁波切在梦中和觉受中，出现了乘坐日月绕行四大部洲，饮用大海，举起山峰等许多奇妙的征兆，也预言了德格政权的兴盛。总的来说，这位仁波切也是自在法类的法主。总的来说，这位仁波切也是自在法类的法主，因此即使对于那些子嗣稀少的普通百姓，也给予大天神的灌顶和修法，没有不生孩子的。每年。
English
Ah, how kind! Furthermore, for those capable of practice, he gave meditation instructions, and also encouraged male and female devotees to observe the eight precepts and fasting, engaging only in pure virtuous activities. He did not allow even the smallest object to be wasted, and even when giving a small offering, he would have them recite scriptures and circumambulate, being meticulous about cause and effect. The main focus of his practice was Dzogchen and Lojong (mind training), striving to cultivate the practice of emptiness and compassion as inseparable, and he passed away at the age of eighty-five. The Dharma Lord, Lama Lodro Gyatso, was born in a place near Karma Monastery. It is said that he was the reincarnation of a Karma Lhateng Lama. His mother took him to the Do Kham region when he was young, and when a great Tertön (treasure revealer) was building a monastery, many stones were scattered, and the Tertön Rinpoche was very pleased, so he was given more attention than other attendants. When opening the treasure door of Black Sow Wrathful Mother, he also served as an assistant to the treasure revealer. He bestowed complete empowerments, transmissions, and oral instructions many times. He diligently practiced and was known for keeping his vows purely. Later, when the great Tertön went to the Do Med region, he followed as an attendant. The Tertön himself enthroned him as the regent of Tagmo Gang Monastery. After that, he stayed at Zangte Monastery until his death (lower volume, 567). The Degé Sakyong (ruler) and his son also regarded him as their supreme object of veneration. This Rinpoche only knew simple sincerity and did not understand artificial adornment, so he was more trusted by the Sakyong than other Khenpos (abbots). In particular, for the sake of the flourishing of Dharma and the kingdom, he was asked to practice the sadhana of the New Treasure Great Powerful One. Therefore, this Rinpoche had many wonderful signs in his dreams and experiences, such as riding the sun and moon to circle the four continents, drinking the ocean, and lifting mountains, and he also prophesied the prosperity of the Degé kingdom. In general, this Rinpoche was also the Dharma Lord of this cycle of teachings on the Powerful One. In general, this Rinpoche was also the Dharma Lord of this cycle of teachings on the Powerful One, so even for ordinary people with few descendants, he would give the empowerment and practice of the Great God, and there was no one who did not have children. Every year.
Chinese
德格萨迦大护法的宝瓶修法，那时很多地方的村庄都非常盛行建造宝瓶修法，无论在哪里建造，药丸都会飞起来。而且在招请降临等的时候，就像下雨一样降临，其他人说是因为掺了秃鹫的胆汁，向萨迦大法王进谗言，德格萨迦法王丹巴次仁问是不是那样。回答说：“鸟没死之前会飞，死了之后有飞的必要吗？如果对那样不相信，不掺胆汁也可以。”德格为了验证，连药丸的制作方法都详细询问了，结果反而飞的力量更大了，所以也进行了感谢和供养。有一次，这位上师的坐骑被两个盗贼偷走，为了赶到其他地方，那天晚上（下卷568）走啊走，天亮的时候又回到了原来的地方，两个盗贼非常害怕，扔下马就逃跑了。那匹马被一个不认识的老妇人拴在了院子里，结果发生了房子像磨盘一样旋转等怪异现象。另外，对于修邪法的人，仅仅是祈请护法神和诅咒，也会迅速出现征兆，这样的故事有很多，这里就不写了。八十五岁时，供奉了观看田地的遗骨，变成了芥菜籽一样的舍利子的堆积。这位上师被佐钦班钦仁波切贝玛昆珠南嘉认定为经师，听闻了所有尼扎伏藏法的灌顶传承和引导，所以对这个教派的恩德一定很大。精通五明的大学者蒋扬霍尔洛钦：出生在北方扎玛，是伟大的霍尔族人。从小就出家。依止夏鲁瓦仁钦秋珠，学习萨迦派的教法。在哲蚌寺学习因明学，成为了学者中的佼佼者。后来在布达拉宫作为学僧居住，成为了精通声明、诗学等的大师。从第五世达赖喇嘛那里得到了一些深奥的教诲，成为了他的弟子。此外，还精通格鲁派的密集金刚、胜乐金刚、密集金刚三尊等众多续部，以及现观庄严论、中观、量论等。
English
The vase practice of the great Sakya protector of Derge, and at that time, the custom of establishing vase practices was very popular in many villages. Wherever it was established, the pills would fly. Moreover, during the time of invocation and blessings, it would descend like rain. Others said it was because vulture bile was mixed in, and they slandered the great Sakya lord. The Derge Sakya lord, Tenpa Tsering, asked if that was the case. He replied, "A bird flies before it dies, but is there a need for it to fly after it dies? If you don't believe in that, it's okay not to mix in bile." Derge also inquired in detail about the method of rolling the pills for the sake of verification, but the flying power became even greater, so he also made offerings of gratitude. Once, this master's mount was stolen by two thieves, and in order to rush to another place, they went on that night (lower volume 568). When dawn broke, they had returned to their original place. The two thieves were very frightened, threw down the horse and ran away. That horse was tied in the yard of an unknown old woman, and as a result, strange phenomena occurred, such as the house spinning like a millstone. Furthermore, for those who practice evil magic, merely invoking the Dharma protectors and cursing would quickly produce signs. There are many such stories, but I will not write them here. At the age of eighty-five, when the relics of viewing the fields were offered, they turned into a pile of relics like mustard seeds. This master was regarded as a tutor by Dzogchen Pon Rinpoche Pema Kunrol Namgyal, and he listened to all the empowerments, transmissions, and instructions of the Nyizak terma, so his kindness to this lineage must be very great. The great scholar Jamyang Hor Lotsawa, who was proficient in the five sciences, was born in northern Zhamar, a great Hor clan. He became a monk from a young age. He relied on Sharawa Rinchen Chokdrup and studied the Sakya teachings. He studied logic in Drepung and became one of the best scholars. Later, he resided in the Potala Palace as a student and became a master of grammar, poetry, and other subjects. He received some profound teachings from the Fifth Dalai Lama and became his disciple. In addition, he was also proficient in many tantras of the Gelug school, such as Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Vajrabhairava, as well as the Abhisamayalankara, Madhyamaka, and Pramana.