Tibetan
་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་དུ་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་བླ་ན་མེད་པས་ལྐོག་གྱུར་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་ལུང་དང་རྗེས་མཐུན། དེ་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གསལ་པོར་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྲིང་མོ་རྫོང་དུ་ཕེབས་དཔལ་གྱི་ཁམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྫོང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་མར་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཚུབ་ལྟོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ཡུང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་པས་ཐུགས་དམ་དང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ཏེ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་(སྨད་ཆ།༥༢༡)ཁོལ་བས་ཅི་བགྱིས་ཀྱི་ལས་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་སྡོད་དུ་དམ་བཅས་ཤིང་ཆད་ཐོ་བོར། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་དུས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་ཡང་བྱང་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེའི་གསང་གུས་བཀྲལ་ནས་སྩལ་བས། རང་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་མངའ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་གཏེར་གྱི་དགོས་པ་བརྟུལ་ཡང་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྦྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་འཕྲོགས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་དང་དང་བཅས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྦེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་སྲིང་རྫོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྫོང་ནས་ཁ་བྱང་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་དང་སྐུ་ཚབ་དྲི་མེད་བཤེས་སོགས་གདན་དྲངས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དཀའ་ཚེགས་དང་འོ་བརྒྱལ་ལ་མ་གཟིགས་པར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ཆེད་དུ་བསད་ནས་དཀའ་སྦྱད་ཁུར་དུ་བཟོད་པས་གཏེར་བྱུང་བ་དང་གསང་ལུང་རྗེས་མཐུན་བྱུང་བས་གཙང་ལ་ཕེབས། འདི་སྐབས་ནག་ཆུའི་མཁར་བར་བསམ་གཏན་བྲག་ན་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་སྩལ། ལམ་ཞོར་ལ་རྟ་ནོར་སོགས་དངོས་རྫས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྟ་ནོར་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་ཐེབས་སུ་ཕུལ། གོང་ས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་རྗེ་ཞཱ་དམར་པ་ལའང་འབུལ་ཆེན་མཛད། དེ་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལུང་ལྟར་ཁྲི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་ལེགས་ཕ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་(སྨད་ཆ།༥༢༢)བྱེད་དང་དབུ་མ་རྩ་ཤེ། པཎ་ཆེན་བཀའ་འབུམ་སོགས་གསན། སོགས་ཙནྡ་དགོན་གྲ་ཚང་བླ་མ་ལས། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། གསང་འདུས་སོགས་དང། ཤེས་རབ་མགོན་པོ་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཀུན་རིག། ཆོས་སྦྱོད་སྐོར་དང། ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དྲུག་ནས་ཕག་མོའི་དབང་ལུང་དང། ཚངས་ར་ཆོས་རྗེ་ལས་གཟུངས་འདུས་སོགས་དང། རྒྱལ་མོ་རང་པ་གྲུབ་དབང་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྙན་རྒྱུད་བོད་ཡུལ་མ་དང། དྲན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་གསན། དེ་ནས་བྱང་གནམ་མཚོ་ནས་ཆིབས་ལམ་མཛད་ནས་གཙང་དུ་ཕེབས། བྲེས་དགོན་གསར་དུ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། རྟ་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སོགས་དངོས་པོ་གཏོས་ཆེ་བའི་འབུལ་མཛད་པས་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའང་ཐུགས་མཉེས་པའི་རྩེར་སོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་ཞུས། བྲེས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་ཡང་ཐིག་དང། ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལས་བསྟན་གཉིས་གླེང་པའིི་ཟབ་རྒྱ་དང། དྲི་མེད་ལྷུན་པིའི་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་སོགས་དང། འོད་མཆོག་སྦྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་དབང་གི་དྲག་པོ་དང། ཕུར་པ་སྦུ་གྲི་སོགས་དང་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་འཁོར་བ་དབྱིངས་གྲོལ་སོགས་གསན། དེ་ནས་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་དུ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕེབས། ཟབ་ལུང་གཏེར་འདོན་དགོས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལུང་དང་དུས་རྟགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡོས་ལུང་དང་དུས་རྟགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡོས་ལོ་སྦྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་རྒྱལ་དང་ཟབ་ཆོས་པདྨ་དྲག་ཁྲོས་སོགས་(སྨད་ཆ།༥༢༣)མངོན་ཆུང་གིས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་པར་གནང་བས། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ཀྱིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་སོང་ཞེས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་སུ་གསུངས་པས། ཀུན་གྱིས་འོད་མཆོག་སྦུལ་སྐུ་དང་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་པ་མཛོད་གསུངས་ཀྱང་གངས་ཏི་སེའི་གཏེར་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགོས་ཏི་སའི་གཏེར་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་རིམ་གྱིས་གངས་རིར་ཕེམས་ལམ་བར་དུ་འོ་བརྒྱལ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་ཐུགས་ཞུམ་པ་སྦངས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་དཀའ་བ་ཆེད་བསད་མཛད། དེ་ཡང་གཏེར་ལུང་ལས། དམ་ཉམས་འཁོར་གཡོག་རྩོད་འཇིགས་མང༔ ཁྲིམས་གསར་ལ་ཆུ་འཕྲད་གསུམ་བསྡམ༔ ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་གཏད་མེད་པར༔ རིག་པ་ངེས་མེད་ཆལ་པོར་འགྲོ༔ གསང་རྟགས་ཡིན་པས་གཏེར་ལ་སྦྱོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེར་ཕེབས་ཉིན་གངས་རིིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གར་སྟབས་ཅན་ཞིག་གཟིགས་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་གསུངས། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་ཤིང་ཡོས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། དེར་སྐུ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་གི་ཐུགས་ཉམས་ཆེན་པོ་འབར་བས་ཏི་སེའི་སྐོར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཁར་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་བཞག་པ་ད་ལྟ་ཡང་ཁམས་པ་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཞེས་མཇལ་དུ་ཡོད་(སྨད་ཆ།༥༢༤)ཅིང། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ཚོགས་སུ་འགྲིགས་། དེ་ནས་མངའ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྐྱོད་གནང། འདི་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཐོབ་རང་རིག་རས་པ་དང་མཇལ་བས་ཆོས་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལུང་དང་མཐུན་པར་རིག་འཛིན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་བྱོན་པས། གཏེར་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ལ་ལོ་གཅིག་སྒུག་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བར་དེར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་དང་བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན། མཆོད་རྟེ་གོ་མ་ས་ལ་གྷནྡྷོ་དང། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་དང། ཨ་སུ་ར་སོགས་སུ་གནས་འབྲེལ་ཟླ་མཚམས་རེ་ཙམ་དང། བདུན་མཚམས་ཅམ་རེ་སོགས་སྒྲུབ་ཞག་གནང། བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་ཞིབ་ཆ་མཛད་ནས་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་བདུད་འདུལ་ལས་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་ལོངས་རྫོགས་དང་བོན་གསེར་ཞུན་སོགས་གསན། བླ་མ་དེས་ཤྲི་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཕུལ་ནས་དེར་བཞུགས་པར་ནན་ཞུས་མཛད་ཀྱང་བཞུགས་པར་མ་གནང། གཞན་ཡང་དངོས་ཉམས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྦྱོད་ཅིང། ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་སྦྱོད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་ཚེ་རིང་འཛོམ་མ་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞིག་དངོས་
Chinese
据说，如果有人在康区的姐妹宗（Sringmo Dzong）修行，一定会获得成就。 具德上师仁波切以无上的智慧观照，与如实了知隐秘的预言相符。 当时，也清楚地出现了智慧空行的授记，因此心中获得了定解，于是前往姐妹宗，在吉祥的康多杰年宗（Kham Dorje Nying Dzong）进行了三年的闭关。 最初，出现了非常大的非人侵扰，但由于圆满了心咒的力量，以无缘的见地压制，安住于此，因此心咒和证悟的力量得以提升，一切显现和声音都显现为无别的自显。 恶兆化为吉祥，障碍转为成就。 一切显现世间都显现为清净的无量宫，因此在实相、觉受、梦境中多次见到三根本的无量本尊，并受到加持。 显现世间的傲慢之众都成了仆人（下卷，521页），发誓作为执行一切事业的使者，并交出了罪状。 特别是在水牛年，莲花生大师亲自显现，详细地以金刚秘密的方式阐释了甚深伏藏的目录、授记、时间和征兆等的详细说明。 虽然为了自己获得四身的王位和权力而需要伏藏，但由于良好的业力，成为了有缘开启甚深伏藏的人，因此心生欢喜。 为了增上末法时代的教法和众生的利益，以不可动摇的决心，在木虎年，从姐妹宗多杰年宗（Dorje Nying Dzong）迎请了与目录相符的大圆满三根本秘密心髓和化身无垢友等。 从那以后，不顾艰难困苦，特意忍受一切寒冷饥渴，以忍受苦行的精神，出现了伏藏，并且秘密授记也随之应验，于是前往后藏。 这时，在黑河的城堡之间，于桑丹扎（Samten Drak）闭关时，持明降魔金刚以智慧身摄受，并赐予了授记。 在路途中，出现了许多马、牛等财物，于是将大约八十匹马和牛捐赠给桑耶寺作为修复基金。 拜见了第五世达赖喇嘛仁波切和法王
English
It is said that if one meditates in Sringmo Dzong in Kham, one will definitely attain accomplishment. The accomplished master Rinpoche, with his unsurpassed wisdom, corresponded with the prophecies that knew the hidden as it is. At that time, the prophecy of the wisdom dakini also appeared clearly, so he gained certainty in his heart and went to Sringmo Dzong. He stayed in retreat for three years in the glorious Kham Dorje Nying Dzong. Initially, there was a very large disturbance from non-humans, but because he perfected the power of his heart practice, he suppressed it with the view of non-objectification and stayed there. Thus, the power of his heart practice and realization increased, and all appearances and sounds arose as unobstructed self-display. Bad omens turned into auspiciousness, and obstacles turned into accomplishments. All of phenomenal existence arose as a pure, vast expanse, so he repeatedly met the vast array of deities of the three roots in reality, experiences, and dreams, and received blessings. The arrogant hosts of phenomenal existence became servants (lower volume, p. 521), vowing to be decree-holders carrying out whatever tasks were assigned, and they surrendered their lists of offenses. In particular, in the year of the Water Ox, Guru Rinpoche himself appeared and explained in detail the vajra-secret instructions for the catalog of profound treasures, prophecies, times, signs, and so forth. Although he desired the treasures for the sake of attaining the royal power and dominion of the four kayas himself, due to good karma, he became someone who had the fortune to use the profound treasures, so his heart was captivated. With unwavering resolve, he specially considered increasing the benefit and happiness of the teachings and beings in the degenerate age, and in the year of the Wood Tiger, from Sring Dzong Dorje Nying Dzong, he invited the Great Perfection Three Roots Secret Heart Essence, which corresponded to the catalog, and the emanation Vimalamitra, and so forth. From then on, without regard for hardships and difficulties, he deliberately endured all cold, heat, hunger, and thirst, and with the spirit of enduring asceticism, the treasures appeared, and the secret prophecies were fulfilled, so he went to Tsang. At this time, between the castles of Nakchu, while staying in retreat at Samten Drak, the Vidyadhara Dudul Dorje took him into his wisdom body and bestowed prophecies. Along the way, many horses, cattle, and other possessions appeared, so he offered about eighty horses and cattle to Samye Monastery as a renovation fund. He met with the Fifth Dalai Lama Rinpoche and the Dharma King.
Chinese
也向杰夏玛巴做了盛大的供养。那时，按照空行母的秘密授记，从赤多吉洛桑列巴那里听受了金刚怖畏（密集金刚）（下函，522页）和中观根本慧论，班禅大师的文集等。从索等赞扎寺院的僧纲上师那里，听受了黑法三部，密集金刚等。从谢饶贡布那里，听受了噶举派的大手印和那若六法，昆瑞，修法仪轨等。从噶玛大智者六人那里，听受了金刚亥母的灌顶和传承。从仓萨法王那里，听受了总集陀罗尼等。从嘉摩壤巴成就自在丹巴坚赞那里，听受了雍仲本教的口耳传承西藏母本，以及仲巴父子的长寿修法等。之后，从北方纳木错湖启程前往后藏。在新布热寺拜见了成就自在仁波切。供养了马匹、牲畜一百五十等大量财物，使得成就自在仁波切也非常高兴。祈请了马头金刚降伏一切傲慢的灌顶和传承等。也从布热蒋扬曲吉多吉那里，听受了大圆满甚深心髓，以及日月虚空光明中所说的显密二宗的甚深封印，和无垢妙义精要救度一切有情等。从光明顶髻蛇身语自在光明自解脱那里，听受了法王忿怒法，金刚橛短剑等，以及列丹杰的轮回解脱于法界等。之后，与成就自在仁波切等一同前往香地的扎隆。由于取出扎隆宝藏所需的空行母秘密授记和时机征兆等都非常明显地显现出来，因此在兔年仲月的初十傍晚，被允许以隐蔽的方式取出作为秘密宝藏的长寿修法降伏四魔之战和甚深法莲花忿怒等（下函，523页）。因此，被附体的具誓护法大士大声宣告说，一位持明者圣士已经取走了甚深宝藏。大家都说光明顶髻蛇身和成就自在仁波切正在进行修法，但由于冈底斯山的取藏时机征兆已经显现，因此告辞后逐渐前往冈底斯山，路途中虽然经历了很多艰辛，但心
English
He also made great offerings to Jey Shamarpas. At that time, according to the secret prophecy of the Dakinis, he received Vajra Bhairava (Guhyasamaja) (lower volume, p. 522), Madhyamaka-karika, and the collected works of Panchen Lama from Khri Dorje Lodro Lekpa. From the Khenpo Lama of Tsanda Monastery in Sog, he received the three cycles of Black Teachings, Guhyasamaja, etc. From Sherab Gonpo, he received the Kagyu Mahamudra and the Six Dharmas of Naropa, Kunrig, and the practice rituals. From the six great Karma masters, he received the empowerment and transmission of Vajravarahi. From Tsangsara Choje, he received the Compendium of Dharanis, etc. From Gyalmo Rangpa Drubwang Tenpa Gyaltsen, he received the Yungdrung Bon oral transmission, the original Tibetan text, and the longevity practice of Drenpa Yabse, etc. After that, he traveled from Namtso Lake in the north to Tsang. He met Drubwang Rinpoche at the new Brey Monastery. He offered a large amount of wealth, including one hundred and fifty horses and livestock, which made Drubwang Rinpoche very happy. He requested the empowerment and transmission of Vajrapani, the Subduer of All Pride. From Brepa Jamyang Chogyal Dorje, he also received the profound essence of Dzogchen, the profound seal of the two doctrines spoken of in the Clear Light of the Sun and Moon, and the essential point of the Immaculate Spontaneous Perfection, which liberates all beings. From Odchok Drulku Ngawang Osel Rangdrol, he received the Wrathful Dharma of Chöwang, the Vajrakila dagger, etc., and Lekden Je's liberation from samsara into the Dharmadhatu. After that, he went to Zablum in Shang with Drubwang Rinpoche and others. Because the secret prophecy of the Dakinis and the signs of the time for extracting the Zablum treasure were very clear, on the evening of the tenth day of the intercalary month of the Rabbit year, he was allowed to extract the longevity practice, the Victory over the Four Maras, and the profound Dharma Padma Dragkro, etc. (lower volume, p. 523) as hidden treasures in a concealed manner. Therefore, a Damchen Kye Bu Chenpo (great oath-bound being) possessed by a spirit loudly proclaimed that a Vidyadhara (knowledge holder), a holy being, had taken the profound treasure. Everyone said that Odchok Drulku and Drubthob Rinpoche were performing the practice, but because the signs of the time for extracting the treasure from Mount Kailash had appeared, he asked for leave and gradually went to Mount Kailash. Although he encountered many hardships on the way, his mind