Tibetan
ང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་དུས། བྱ་རྫིའི་བྲན་དུ་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་སྒལ་མིག་འདི་ཡོད་ན་བདག་རྐྱེན་གྱིས། གསུངས་པ་ཡོད་འདུག་བཞིན། ན་བཟའ་ཕུད་ནས་བལྟས་པས། སྒལ་མིག་ཀྱང་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང། ངོས་འཛིན་གཞན་(སྨད་ཆ།༨༦)ཡང་མང་དུ་མཛད། དེ་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་ཡགས་ཡགས་ཆིབས་ནས་ཕེབས་སྣང། ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་བཞེས་པའི་རང་གཏེར་ལས། ལྔའམ་དྲུག་གི་ལོར་སོན་ཆེ། ང་དང་འཕྲད་ནས་བརྡའ་སྟོན་བྱེད། ཅེས་པ་དེར་སྣང་གཞན་ཡང་རྡོ་གཡག་གི་མཆིན་པ་འདྲ་བ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཀོད་པ་དང། ཡང་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱིས། རྡོ་ལ་ཝ་ཆུ་འདྲ་བའི་ཤོར་དྲུས་པ་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་གྲུབ་རྟགས་ཀྱང་མང་དུ་སྟོན་པར་སྣང། དེ་ནས་ཡང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས། གཞིས་ཀ་གོང་དཀར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལྷ་རྩེ་བ་དང། རཱ་ལུང་དུ་འབྲུག་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་ལས་བཀའ་འབྲེལ་གསན། ཉང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྔོན་གནས་དྲན་པའི་གསུང་མང་དུ་གནང། ས་རྣམས་ཇསུ་ཞཱ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞབས་པད་དུ། དགེ་བརྙེན་གྱི་བསླབ་ཚིག་བཞེས། མཚན་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པ་གནང། ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱང་མཇལ། དེ་ནས་རིམས་ཀྱི་ངམ་རིངས་སུ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དག་མཇལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་མཛད། ཚེ་དབང་དང་འཇལ་དཀར་རྗེས་གནང་སྩལ། རིམས་པས་གྲོམ་པ་དང། མཆོང་མོ་སོགས་སུ། སྐུ་གོང་མའི་སྔོན་གནས་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ངོས་འཛིན་མང་དུ་མཛད། མཚོང་མོའི་སྔོན་གནས་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ངོས་འཛིན་མང་དུ་མཛད། མཆོང་མོར་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མའི་ཚེ་སྦྱན་རས་གཟིགས་མཚོན་གང་ཙམ་མང་པོ་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ནས། བུམ་པར་ཐིམ་འགྲོ་བ་གཟིགས། དེ་ནས་ཐོག་མར་བཞེད་གྲཱ་ཚང་དུ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། གྲཱ་འཛིན་དུའང་ཐོག་(སྨད་ཆ།༨༧)རེ་བཞུགས་ནས་ཚད་མ་དང། སྡོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གསན་སྦྱངས་མཛད། ཡངམཆོང་མོར་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལམ་དུ། སྦྱན་རས་གཟིགས་མི་ཚད་ཙམ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས། གྲཱ་ཚང་ཉིན་གླིང་གི་ཆོས་གྲར་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཕེབས། མདོའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་གཉེར་ལ་བཙོན་པར་མཛད། ཡམ་བུ་རྒྱལ་པོས་ནཻ་པ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྦྱན་དྲངས་ནས་བཀུར་བཟོས་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་མཇལ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་དགེ་མཚན་ཀྱང་བྱུང། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འགྲམ་གྱི་དཀོན་གཉེར་སྡོད་ས་དེ་གསར་དུ་བཏབ། དེའི་ཚེ་གད་པ་གཅིག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ། འདི་ནས་ཆུ་ཅིག་བྱུང་ན་གསུངས་པས་སླར་དེ་ནས་ཆུ་མིག་དཀར་མོ་བྱུང། མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱུང་གསུངས། ཡོལ་མོ་གངས་རར་བྱོན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བཅུ་བཞི་མཛད། དེ་ནས་སྦྱིང་རོང་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། དེ་སྐབས་མོན་དམག་གིས་མི་མང་པོ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དངུལ་གྱིས་བླུ་བར་མཛད་དེབདག་གིས་མི་མང་པོ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས་ནས་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གཙང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཕེབས། ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གུས་འདུད་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཆོད་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་རང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། དེ་ནས་ངམ་རིང་དུ་ཕེབས་ནས་གྲ་སྐོར་མཛད་པས་ས་སྐྱོང་གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལེགས་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཟ་དམ་དུ་ཞཱ་དམར་བ་(སྨད་ཆ།༨༨)མཇལ། རྡོར་དཀར་དང་གདན་གཅིག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡིན་རིང་དུ་མཛད་སྐབས་འདི་ཙམ་ནས་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་ལས་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་སློབ་མ་བཟང་པོ་གཅིག་འཕྲལ་དུ་འབྱོན་པ་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། དེ་ནས་བསམ་ཡས་མཇལ་ནས་སྨན་ཐང་དུརིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཇལ། ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ལྕག་གདོང་མ་གསན། དེ་ནས་བྱང་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉང་ཆོས་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉིན་བྱེད་གླིང་ནས་བྱོན་ཏེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པས། རྡོག་གི་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་གསོལ་བ་འཆོར་སྣང་དང། དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག། དགོངས་པའི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྦྱན་གཅེར་གྱིས་གཟིགས་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འདི་ལ་དྲག་པོ་མངོན་སྦྱོད་ཀྱི་སྐོར་མང་བས་ཐུགས་ཁྲེལ་ཡོད་དམ་གསུངས་པས་ན། མཚན་ཉིད་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཧམ་ཐུལ་ཡུལ་བུད་དེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པ་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་པས་རྙིང་མ་བའི་སྔགས་འཆང་དུ་གཙང་སིང་གི་སོང་ངོ། དེར་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ནས་སླར་ཀློག་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། མང་ཡུལ་རོ་བོ་དཔལ་འབར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དག་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཤར། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཛད་པའི་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཅིག་གིས་ཤོག་དྲིལ་ཅིག་(སྨད་ཆ།༨༩)གཏད་པ་གཟིགས་པས། ད་ནི་ཉོན་དང་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆད་རྩལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཤར་འབར་བའི་ཕུག་པ་རུ། ལས་ཅན་བུ་ལ་བཀའ་འདི་གཏོང་ཞིག་ཅེས། བུ་མོ་བདག་ནི་རཀ་ཤས་གླིང་ནས་འོངས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་འདི་ཡོངས་ལ་སྦེལ་གྱུར་ན། གློ་བུར་གཟེར་བཏབ་བཟློག་དཀའི་ཕོ་ཉ་འོང། ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་མཚལ་ཐམ་ཁ་ཡིག་ལ། ༀ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཟེར་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང། དེ་ནས་ལོ་ཤས་སོང་ཚེ། གཏེར་འདོན་པའི་སྐུ་ལམ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོར་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་གྱི་སློབ་སྟོན་ལྟར་མཛད་པས། རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་ཁ་བྱང་དང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞིག་སྦྱན་དྲངས། རང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་བ་བསྣམས་ནམ་དབུས་སུ་ཕེབས། བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྦྱན་ལམ་དུ་ཕེབས་པས་ཤོག་སེར་ལ་གཟིགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་པ་ཅིག། བླ་མར་འོང་གི་གཙུག་རུ་བཀུར། ཟེར་བ་འདི་ཁོ་བ་ཡིན་པར་འདུག། ཁྱེད་ཀྱི་གཏེར་དངོས་གཞི་དེ་ཐོན་ལ་ངེད་ལ་ཡང་ཕན་པར་གདའ་ཞེས་གསུངས། འཇམ་དཔལ་སྦྲུལ་པ་དབུསསུ་འབྱུང། གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དེ་ཡིས་འདུལ། ཞེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་འཛིན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀར་གནང། གཞན་ཡང་གླུང་ཕུ་སེ་བོའི་སྐྱེ་བ་ཅིག། སློབ་དཔོན་ཚུལ་དུ་འོང་གི་བསྟེན། ཞེས་པ་སྦྲུལ་སྐུ་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་ཅིག། གསག་བའི་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་བྱེད། ཅེས་པ་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་དོན་གྲུབ། ཀུ་མཱ་ར་ཡི་སྐྱེ་བ་ཅིག། དགའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་བར་(སྨད་ཆ།༩༠)ཆད་སེལ། ཞེས་པ་ཟུར་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས། ཕོ་གྱོང་རྒྱལ་མོའི་སྦྲུལ་བ་ཅིག། མའམ་སྲིད་མོའི་ཚུལ་དུ་འོང། ཞེས་པ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ལྕམ་སྲིད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག། ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག། གྲོགསསུ་འབྱུང་གི་སྙིང་ལ་ཆོངས། ཞེས་པརྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་ནས། གཞན་མ་ཀོ་ཇག་འཇིགས་བྲལ་བྲག་ནག་བདུད་འདུལ། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལུང་བསྟན་གཅིག་གིས་གང་ཟག་སོ་སོར་ཐོན་པ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྟ་ནག་སྒྲོན་མ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བཀུར་ལུང་མཛད་ནས་དག་སྣང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་སྩལ་བར་ཡོད་ལ། སླར་ཡང་
Chinese
我建卡肖尔佛塔时，作为牧童的奴隶出生时，如果背上有这个胎记，就是我的缘起。 像这样说过一样，脱下衣服一看，胎记也清晰可见，其他的认证也做了很多。（下卷，86页）那时，邬金雅雅骑着马来的样子。 这样说，这是从雍布隆取出的自生伏藏。 长到五六岁时，与我相遇并做出指示。 那里有这样的记载，此外，还有在像牦牛肝脏一样的石头上留下脚印，又用手指在石头上划出像狐狸尿一样的痕迹等，从小就显现了很多成就的征兆。 之后又前往卫藏地区。 在贡嘎宗，从法主拉孜巴那里，在热振寺，从竹巴米旁秋吉处听受了教言。 前往娘域之前，做了很多忆念前世的开示。 将所有土地都献给绛色霞玛一切智者的莲足下。 接受了居士的学处。 赐予了噶玛图丹宁波南巴嘉威德的名字。 拜见了噶玛巴曲英多杰和嘉察扎巴顿珠。 之后在热的昂仁，拜见了曼达拉哇的化身大译师久美德钦，受到了盛大的款待。 赐予了长寿灌顶和加卡随许。 在热巴的仲巴和冲模等地，做了很多回忆前世的认证。 在冲模做了很多回忆前世的认证。 在冲模，在最初的七世成就大法时，看到很多观音像骑在咒绳上，融入瓶中。 之后最初在协扎仓精进修学。 也在扎增住了一段时间，听闻学习了量论和三律仪等。（下卷，87页）又在冲模做七世成就大法时，梦中见到一尊与人等高的观音像。 十七岁时前往扎仓年林寺的法座。 专注于经部的学习。 扬布国王迎请到尼泊尔，受到了盛大的款待，拜见圣者希瓦普瑞，降下了花雨等吉祥的征兆。 新建了博达大佛塔旁的管家住所。
English
When I built the Khashor Stupa, if I had this birthmark on my back when I was born as a shepherd's slave, it would be my cause. As it was said, when I took off my clothes and looked, the birthmark was clearly visible, and many other recognitions were made. (Lower volume, p. 86) At that time, Orgyen Yagyag seemed to be coming on horseback. It is said that this is a self-arisen treasure taken from Yonpo Lung. When I grow up to be five or six years old, I will meet me and give instructions. There is such a record there, and in addition, there are footprints on a stone that looks like a yak's liver, and also with his fingers, he carved marks on the stone that look like fox urine, etc., and he showed many signs of accomplishment from a young age. After that, he went to U-Tsang area again. In Gongkar Dzong, he listened to the teachings from Dharma Lord Lhatsewa, and in Ralung, from Drukpa Mipham Chögyal. Before going to Nyang, he gave many teachings on remembering past lives. He offered all the lands to the lotus feet of Jasu Shar Mar Thamsed Khyenpa. He received the precepts of a lay practitioner. He was given the name Karma Thubten Nyingpo Nampa Gyalwai De. He also met Karmapa Chöying Dorje and Gyaltsab Drakpa Döndrup. After that, in Rime Ngamring, he met the emanation of Mandarava, the great translator Gyurme Dechen, and received great hospitality. He bestowed the Tsedang and Jalkar empowerments. In Ripa's Drompa and Chongmo, etc., he made many recognitions of remembering the past lives of the previous incarnation. In Chongmo, he made many recognitions of remembering the past lives. In Chongmo, during the first seven-life accomplishment practice, he saw many Avalokiteśvara statues riding on the mantra rope and dissolving into the vase. After that, he first engaged in studies at Zhedrak Tsang. He also stayed in Drakzin for a while and listened to and studied Pramana and the Three Vows, etc. (Lower volume, p. 87) Also, when he was doing the seven-life accomplishment practice in Chongmo, he saw in a dream an Avalokiteśvara statue that was about the size of a person. At the age of seventeen, he went to the Dharma Hall of Draktsang Nyinling Monastery. He focused on studying the Sutra section. The King of Yambu invited him to Nepal and gave him great hospitality, and when he met the Holy Shingkun, auspicious signs such as rain of flowers occurred. He built a new residence for the caretaker next to the great Boudhanath Stupa.
Chinese
在一次，他在一个悬崖边用手指一点，说：“如果这里能出水就好了。”结果那里涌出了白色的泉水。为佛塔举行开光仪式时，天降花雨。据说，他所做的祈愿都能立即实现。他前往约尔莫岗拉（Yolmo Gangra），进行了为期十四天的长寿修法。之后，当他前往斯宾荣（Sbying Rong）时，当时蒙古军队抓走了许多人，他用钱把他们全部赎了回来。他说：“我赎回了所有被抓的人。”心中生起了无限的喜悦。之后，他逐渐前往江孜的桑珠孜寺（Gtsang bSam 'grub rtser）。诺增·炯瓦·噶玛·彭措·南杰（Nor 'dzin skyong ba karma phun tshogs rnam rgyal）以恭敬和款待供养了他，他在日喀则（Gzhis ka rtse）住了大约三个月。之后，他前往昂仁（Ngam ring）并进行了绕寺，萨迦政权的藏巴汗（Gtsang pa rgyal po）也给予了他很好的款待。之后，他前往卫藏地区，在扎丹（Za dam）见到了夏玛巴（霞玛巴，第8世）。当他长时间保持着在石头上和垫子上睡觉的苦行时，从这个时候起，持明者·阿旺嘉波（Rig 'dzin ngag gi dbang po）多次说：“从上方地区会立即来一位好弟子。”之后，他朝拜了桑耶寺（bSam yas），并在曼塘（sMan thang）见到了伟大的持明者·阿旺嘉波。起初，他听取了长寿灌顶·雷击棒（Tshe dbang lcag gdong ma）。之后，他听取了以北方伏藏为主的娘氏教法（Nyang chos）的灌顶、传承和口诀，数量无边。然而，自从他从尼麦林（Nyin byed gling）来后没过多久，他以粗暴的行为享用会供，并且在降伏傲慢的法事中，似乎只做着伤害众生的事情。当各种错误的念头生起时，伟大的持明者用赤裸的眼睛看着他的蛇身，问道：“你是否对这个宁玛派的秘密咒语中有很多猛烈的显现行为感到后悔？”这时，经院学者的轻蔑和傲慢的狂妄消失了，他对上师和佛法产生了不可动摇的虔诚，完全成为了一个纯粹的宁玛派咒士。在那里住了大约四个月后，他再次前往洛卓（Klog stod）地区。在芒域·罗沃巴尔（Mang yul ro bo dpal 'bar）建立了修行场所，圆满了上师、本尊、空行母、护法等的念修。显现了很多清净的显相和预言。特别是，他进行了意修三法的念修。
English
Once, he pointed his finger at a cliff and said, "If water could come from here, that would be good." As a result, a white spring emerged from there. When he consecrated the stupa, a rain of flowers fell. It is said that whatever prayers he made were immediately fulfilled. He went to Yolmo Gangra and performed a fourteen-day longevity practice. Later, when he went to Sbying Rong, at that time, the Mongol army had captured many people, and he redeemed them all with money. He said, "I have redeemed all the captured people," and immeasurable joy arose in his heart. After that, he gradually went to Samdrubtse Monastery in Gyantse. Norzin Kyongwa Karma Phuntsok Namgyal offered him respectful homage and hospitality, and he stayed in Shigatse for about three months. After that, he went to Ngamring and circumambulated the monastery, and the Sakya ruler Tsangpa Gyalpo also offered him excellent hospitality. After that, he went to U-Tsang and met the Shamarpa (8th Shamarpa) in Zadam. When he maintained the ascetic practice of sleeping on a stone and a mat for a long time, from about this time, Rigdzin Ngakgi Wangpo repeatedly said, "A good disciple will immediately come from the upper region." After that, he visited Samye Monastery and met the great Rigdzin Ngakgi Wangpo in Mentang. At first, he received the longevity empowerment Chakdongma. After that, he listened to the empowerments, transmissions, and instructions of the Nyang Chos teachings, mainly the Northern Treasures, which were limitless. However, not long after he came from Nyinjed Ling, he enjoyed the tsokhor with rude behavior, and in the activities of subduing arrogance, he seemed to be doing only harm to sentient beings. When various wrong thoughts arose, the great Rigdzin looked at his serpentine body with naked eyes and asked, "Do you regret that there are many fierce manifestations in this Nyingma secret mantra?" At this time, the contempt of the scholar and the arrogance of pride disappeared, and he developed unwavering devotion to the lama and the Dharma, and became a pure Nyingma mantra practitioner. After staying there for about four months, he went back to the Klogtod area. He established a practice site in Mangyul Rowo Palbar and completed the recitation and practice of the lama, yidam, dakini, dharma protector, etc. Many pure visions and prophecies arose. In particular, he performed the recitation of the three mind practices.