Tibetan
་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒོ་རུམ་པས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ཞིག་མཛད་པ་ཐུགས་ལ་མ་བརྗེད་པར་གསལ་བར་དྲན་པར་བྱུང། གཞན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་དབང་སོགས་དབང་གཞན་མང་དུ་གནང་བ་རྣམས་མ་དྲན་གསུངས། སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དགུང་ལོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ན་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་མང་པོ་ཕུལ་ཞིང་མཆོད་ཕྲེང་ཚོགས་བཅད་མང་པོ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཐུགས་ནས་གསུངས་པ་དང། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་དུས་ཚིགས་ངེས་པར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་མཛད་ཅིང། དེ་དུས་ནས་དངོས་ཆས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཕལ་ཆེར་ས་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་གསུང་བ་མཁྱེན། སྐུ་རྩེད་ཅུང་ཟད་རེ་མཛད་པའང་དབང་བསྐུར་བ་དང། དགོན་པ་འདེབས་པ་དང། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ངན་སྦྱོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་དེ། ཡུམ་དང་དྲུང་སྐོར་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཛད་པ་མཐོང་ཐོས་ཡིད་ལ་དྲན་མྱོང་ཞེས་ཡང་ཡང་འགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲོགས།(སྨད་ཆ།༦༦)ཡབ་མེས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྩིས་མགོན་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡང་གཟིགས། དེ་སྐབས་དགུང་ལོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་དུས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པས། བིར་སྲུང་སོགས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་བཀའ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་བཀུར་མཛད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བཀུར་མཛད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་ཝ་པར་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་གསུང་ཙམ་ཡང་མ་བཞེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པས། ཀུན་གྱིས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཞུ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པས། ཀུན་གྱིས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཞུ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞེས་དུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཞིང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་པས་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་མངའ་རིས་བླ་མ་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་ཞིང་སློབ་སྦྱོད་མཛད་པས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཀློག་ཐམས་ཅད་ཟླ་གཅིག་ཙམ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་མཁྱེན། གཞན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་ཆེར་མ་དགོས་པར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་མཁྱེན་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། དེ་ནས་ཧམ་པ་བྱས་བྲིས་པའི་ཙམ་ཡིག་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཤེས་འདི་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་བསླབ་མི་ཐོགས། ཀློག་ཀྱང་དབུ་མེད་འདི་ཞར་ལ་ཤེས་པ་ཡིན། རོ་མོའང་ཆགས་ཚད་ནི་མི་ཤེས། གཞན་བྲིས་སྐུ་ཤོབ་བེ་བ་ཉན་རེས་འདི་ཡང་རང་བརྡོལ་ལ་ཤེས་པ་ལགས་ཤིང། ༦༧)སྙན་ངག་སྒྲོ་དོན་གྱི་རྒྱན་གང་བཙམས་ཀྱང་རྩོམ་བརྟེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྲིས་ཚད་སྙན་ངག་དུ་ཡོད་པའི་གུ་ཡངས་པོ་འདི་ཡང་རང་ཤེས་ཁོ་ན་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམ་ཐར་ན་སྣང། དེ་སྐབས་ཙམ་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཛད། རྗེ་ཚར་ཆེན་དང་མཇལ་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཚར་ཆེན་གྱིས་རྗེ་འདིའི་དྲུང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གོས་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཁ་དོ་པ་ཞིག་དང། སྟོད་སྐུད་སེར་པོ་ཁ་ཤས་གནང་བ་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་ཡིན་འདུག་གསུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན་ཐུགས་རྫོགས་ཀྱང་བཞེས་རྡོར་དཀར་སྟན་གཅིག་སོགས་བཙན་པའི་དཔེར་འོས་པ་མཛད། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་རུམ་པ། ཚར་ཆེན། ལྕེ་སྟོན་སོགས་ལས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་རུམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེའིརྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མགོན་པོ་དང། ཨཥྚ་འི་གཞི་སྟེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱི་ལྗགས་སྙེན་ཀྱང་མང་དུ་གནང། དེ་སྐབས་ཞིག་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ག་ཀོ་ཊའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་མོ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཇོ་ཀི་ཞིག་དབུས་ཕྱོགས་ལ་བྱོན། ཡར་ལམ་རྗེ་འདིའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འཚམས་ཁོངས་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བས། ཇོ་ཀི་དེས། ངས་གུ་རུ་ཚོལ་བ་ལ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་འོངས། སྔོན་མའི་དུས་མའི་རུམ་ན་བྱས་ནས་མ་མཐོང། བར་མའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས་གཟུང་ནས་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་ཙམ་བྱུང། ད་ལམ་འཕྲད་པ་འདི་ཡིན་གསུངས། ཇོ་ཀི་དེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང། ཨ་བྷི་དྷ་ནར་གསུངས་(སྨད་ཆ།༦༨)པའི་ཕག་མོའི་རླབས་དང། བྱུ་རླུང་སོགས་མན་ངག་མང་པོ་ཞུས་ཁོང་ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ། ལེགས་ཤད་གསེར་ཐུར་ན་བྲིས་འདུག་པའི་རྙིང་མའི་བགག་པ་དེ་ཚོ་མཐོང་བ་དང། རྙིང་མའི་སྔགས་རྣམས་དང་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་པ་མང། དེང་སང་གི་གྲོངས་སྔགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རལ་པ་ཐེག་ཚད་རེ་ཁུར་བས་ཁྱད་བྱས་པ་མ་གཏོགས། བམས་སྦྱོར་མི་ནག་པོ་གཞུང་མ་དང་ཁྱད་ཡེ་མི་འདུག་པ་ལ་རྟེན། རྙིང་མ་འདི་བཤའ་མ་ཅིག་མིན་པ་འདྲ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེས། ཁ་འདི་རླུང་ལངས་པ་ཅིག་མ་གཏོགས་ཚོད་ཟིན་པར་མི་རྟོག་པས་སྐུར་བའང་ཐོར་རེ་བ་བཏབ། བདག་གི་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེས། ཆོས་རྗེ་པས་ཁ་འདི་མེ་འབར་འཁྲུགས་མ་རུ་གདའ། འདི་ཡེ་མ་གསུངས། ཚིག་ལེགས་ཉེས་ཅི་འདྲ་ནའང་དོན་ཟབ་པོ་ཡིན། རྡོ་རིངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ངོ་ལ་ཡང་རྙིང་ན་མ་འཇའ་ལུས་ལ་སོང་བ་བདུན་གཟིགས་གདའ། ལས་ངན་བཀའ་མ་སོགས་གསུང་ཡང་ཡང་བཀྱོན། ཕ་གྲུབ་པ་ཅན་དེ་དང། ཁུ་བོ་སྔགས་འཆང་དབང་དེས་ཀྱང། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། ནམ་ཞུགས་རྙིང་མ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་ཡོང་གསུང་བ་འཕྲལ་དུ་ཕེབས་པ་ནས་དེ་དག་གི་གོ་བསྲུང་ཕྱིར་ཁ་མ་གཏོང་ཙམ་ལས་རྟིང་གི་ལོག་ལྟ་གྲ་མ་ཉམས་པ་མ་རྟོག་པའི་ཚེ། ཛཱོ་ཀི་འདིས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ལྟ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་དཀར་གྱིས་བོད་དུ་སྦྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫུན་ཕུགས་དེ་རུ་རྡིབས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ཐབས་ཞུས་པས། རརྞ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་དང་དོན་(སྨད་ཆ།༦༩)ལ་ཁྱེད་ཡེ་མི་འདུག་པས། གཏེར་རྫུན་ཡིན་ཟེར་བའི་ལོག་རྟོག་དེ་རུ་ཁེགས། སྔར་བསྐུར་ཞུས་བྱས་པ་ལས་འགྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང། ད་བྱེད་རེ་སྙམས་པའི་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་ཡག་སྐྱེས། དེའི་སྡིག་སྦྱོད་ལ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་འཆད་ཉན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུས་ནས་སྦྱིར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྲེལ། ཁྱད་པར་གང་རྙིང་མ་ལ་སྔང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རྐང་འཐེན་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས། ངན་འགྲོའི་ལམ་ནས་ཟློག་པ་འདི་ ོ་ཀི་ཁོང་གི་དྲིན་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང། དཔེ་རུལ་འགའ་ཡིས་མི་དགེའི་བཤེས་བྱས་ཤིང། སྔགས་རུལ་ཁོ་བོས་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས། བུ་རུལ་བདག་ཉིད་དམྱལ་བའི་ལམ་དུ་ཆས། དེ་ཚེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་གངས་ཅན་འདིར། བྱོན་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྩལ་བའི་མཐུས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཐོབ། བསམ་བཞིན་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ་བར་ཁྲམས། ཞེས་གསུངས་རྩོམ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་གྱི་ཇོ་ཀི་སུ་བྱུང་བས། གཞན་ཡང་ཁ་ཆེ་དང། ནཱ་ག་རའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བརྟོལ་ཤེས་སུ་བྱུང་བས། ཨ་ཚ་ར་ལྟོགས་འཁྱམས་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས། ཧཱུྃ་རླུང་ཉམས་བཞེས་གནང་བས་དབུ་མ་སོགས་སྙུང་གཞི་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་འདུག། གཙང་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་སྦྱངས་ཀྱང་མཛད་པས་ཚད་མའང་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་(སྨད་ཆ།༧༠)རིམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་ཆེན་དྲུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་བཀའ་སྦྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྙན་བརྒྱད་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་གསུང་ངག་སློབ་བཤད་མ་སོགས་མང་པོ་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་གསག་བས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི
Chinese
那段时间，至尊果汝巴尊者举行了一次上师密集圆满四灌顶，他清楚地记得没有忘记。此外，他说不记得给予的其他灌顶，如喜金刚的根本灌顶等。年纪非常小的时候，大约三四岁的时候，在佛像、佛塔、佛经三宝前供奉了许多供品，并且自然而然地从心中说出许多供养仪轨和会供文。每天都按时进行修持。从那时起，他就知道几乎所有物品等的名称都用梵语说。即使是稍微做些游戏，也是灌顶、建立寺庙、修行等，一点也不做世俗的恶行。母亲和侍从等也异口同声地说，曾见过、听过、记得他这样做。（下卷，66）还多次亲眼见到祖先的护法神财神。在那时，大约三四岁的时候，金刚持根嘎勒巴尊者给予了比尔护法等一些吉祥萨迦派的教法灌顶，因为给予了瑜伽灌顶，虽然没有念诵赞颂瑜伽自在者毗瓦巴的许多偈颂，但他的心对那个传承并不喜欢。大家都说：“请德巴法王息怒。”之后，八岁的时候，大家都说：“请德巴法王息怒。”之后，大约八岁的时候，在金刚持根嘎勒巴的座前献上头发，并受了沙弥戒，法名为钦哲旺秋丹贝坚赞班桑波。之后，在文殊菩萨昂热大喇嘛座前献上读诵，并进行学习，毫不费力地在一个月左右的时间里轻松地掌握了所有藏汉文字的读诵。此外，不用怎么学习，毫不费力地就掌握了所有的知识。他自己说：“之后，除了勉强写出的粗体字外，所有这些我所知道的藏汉文字，没有一个是学来的。读诵方面，我也是顺便就学会了无头字。至于罗马字，我不知道它的结构。此外，绘画、雕塑、缝纫、刺绣这些也是自然而然地就会了。（67）诗歌韵
English
At that time, Jetsun Gorumpa performed a Lama Sangdu Zlumpo Four Empowerments, which he clearly remembered without forgetting. In addition, he said he did not remember the other empowerments he had given, such as the root empowerment of Hevajra. When he was very young, about three or four years old, he offered many offerings in front of the three representations of the Buddha, stupas, and scriptures, and spontaneously recited many offering rituals and tsok texts from his heart. He made sure to engage in his practice at fixed times every day. From that time on, he knew that the names of almost all objects, etc., were spoken in Sanskrit. Even when he played a little, it was about giving empowerments, establishing monasteries, and practicing meditation, etc., and he did not do even a little bit of ordinary misdeeds. His mother and attendants, etc., also unanimously said that they had seen, heard, and remembered him doing so. (Lower Volume, 66) He also repeatedly saw the ancestral protector deity, the wealth deity, appear in person. At that time, when he was about three or four years old, Vajradhara Kunga Lekpa gave the empowerment of some of the teachings of the glorious Sakya school, such as the Bir Protector. Because he gave the yoga empowerment, although he did not recite many verses praising the yoga master Virupa, his mind did not like that lineage. Everyone said, "Please, Depa Dharma Raja, be patient." After that, when he was eight years old, everyone said, "Please, Depa Dharma Raja, be patient." After that, when he was about eight years old, he offered his hair and took the vows of a novice monk in front of Vajradhara Kunga Lekpa's source, and was given the name Khyentse Wangchuk Tenpai Gyaltsen Palsangpo. After that, he offered readings and studied in front of Jamyang Ngari Lama Chen, and effortlessly mastered all Tibetan and Chinese readings in about a month. In addition, without much study, he effortlessly mastered all the qualities. He himself said, "After that, except for the roughly written block letters, none of these Tibetan and Chinese letters that I know were learned. As for reading, I also learned headless script along the way. As for Roman letters, I don't know its structure. In addition, painting, sculpture, sewing, and embroidery were also learned spontaneously. (67) Poetry, rhyme,
Chinese
无论装饰什么文采，都不依赖于范本，写出的篇幅都具有诗歌的广阔，这仅仅是自悟的智慧。传记中这样记载。从那时起，他就做了非常多的修持。拜见了杰擦钦，听闻了许多教法。擦钦特意来到这位仁波切的住所，赠送了一件黑色锦缎披风和一些黄色丝线，说是为了与大小护法结缘，成为他们的法主。二十岁时，也接受了圆满灌顶，拥有单张白石座垫等，做了许多堪为典范的事情。从金刚持果汝巴、擦钦、列敦等处听闻了如大海般的教法。特别是从金刚持果汝巴处听闻了金刚瑜伽六支法，并用心修持。也做了许多护法和阿吒底根本依怙主金刚瑜伽母等的念诵。在那时，印度西部嘎郭达的国王的女儿，名叫莫尼迦纳塔，是一位获得不死成就的瑜伽士，来到了中部地区。在途中拜访了这位仁波切，在闭关期间进行了会面。那位瑜伽士说：“我为了寻找上师，曾三次来到西藏。第一次是在母亲的子宫里，没有见到。第二次，一个刚出生的婴儿被抱走，只是远远地看了一眼。这次相遇才是真正的相遇。”从那位瑜伽士那里请教了邬金莲花生大师三身的修法，以及《阿毗达磨》中所说的（下卷，68页）猪母的呼吸和蓝色风等许多诀窍，他对我恩重如山。看到写在金色针上的宁玛派的遮障，以及宁玛派的咒语和汉藏语言都非常不协调。如今这些自称是宁玛派的修行者，也只是背负着沉重的头发而已，除此之外，和那些黑色的普通人没有什么区别。因此，我产生了宁玛派可能不是真正的教派的邪见。这张嘴就像发疯了一样，无法控制自己的想法，所以也说了一些诽谤的话。我那恩德深重的上师说：‘法王您这张嘴就像燃烧的火焰一样。’这些话是不能说的。无论言辞好坏，其中都蕴含着深刻的道理。多仁波切啊！
English
No matter what ornaments of eloquence were crafted, without relying on models, the extent of writing possessed the vastness of poetry, and this was solely self-realized wisdom. This is mentioned in the biography. From that time onwards, he performed a great many practices of commitment. He met with Jetsün Tsarchen and listened to many teachings. Tsarchen specifically came to this Rinpoche's residence and offered a large black brocade cloak and some yellow silk threads, saying that it was to create a connection as the Dharma lord of the great and small protectors. When he turned twenty, he also received complete initiation, possessing a single white stone cushion and so on, doing many things worthy of emulation. He listened to teachings like an ocean from Vajradhara Gorumpa, Tsarchen, Lhetön, and others. In particular, he listened to the six-branched Vajra Yoga from Vajradhara Gorumpa and put it into practice with his heart. He also performed many recitations of protectors and the root deity Vajrayogini of Ashtai. At that time, the daughter of the king of Gaga Kota in western India, named Monikanatha, an immortal accomplished yogi, came to the central region. On the way, she visited this Rinpoche and met him during his retreat. That yogi said, "I have come to Tibet three times in search of a guru. The first time was in my mother's womb, and I did not see him. The second time, a small child was carried away, and I only saw him from afar. This meeting is the real one." From that yogi, he requested the practice method of the three bodies of Orgyen Padmasambhava, and many instructions such as the breath of the pig mother and the blue wind mentioned in the Abhidharma (lower volume, p. 68), and he was very kind to me. Seeing the obstructions of the Nyingma school written on golden needles, and the mantras of the Nyingma school and the Chinese and Tibetan languages were very discordant. Nowadays, these so-called Nyingma practitioners are only carrying heavy hair, and apart from that, they are no different from those black ordinary people. Therefore, I had the great wrong idea that the Nyingma school might not be a genuine tradition. This mouth is like a madman, unable to control his thoughts, so I also said some slanderous things. My kind lama said, 'Dharma Lord, this mouth of yours is like a burning flame.' These words should not be said. Whether the words are good or bad, they contain profound meaning. Dorje Rinpoche!