Tibetan
། བ་གམ་ཅན་བྲག་ལ་བྱི་ལྟར་འཛུལ། མགོ་བོ་ཅན་བྲག་གི་ལོགས་ལ་རྒྱུགས། གྲོགས་ཤེར་སེང་དང་ཤར་དཔལ་རྒྱལ་བཟང་གསུམ་བྱང་རྒྱལ་དང་བླ་མ་རིན་སེང་བ། སྐྱེས་ཕོ་མོ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། དེར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ང་མི་ལེན། ཆོས་ཉམས་བླངས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཐོབ་ཙམ་ཡིན། དོན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་མ་རྟོགས་ན། ལུས་སྐུ་མའི་ཚོ་འཕྲུལ་བྱ་བྱིས་སྟོན། ཞེས་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན། བཅུ་བདུན་(སྨད་ཆ།༣༥)གྱི་ལོ་ལ་དམ།་བཅའ་བརྒྱད་མཛད། དགེ་འདུན་ལ་མཐོད་ཕྱག་བྱེད་པ་དང། ཕ་ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པ་དང། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གཏད་པ་དང། རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ཁང་ལན་གསུམ་ལས་མི་འགྲིམ་པ་དང། ཚོང་ཁེ་དང་གྲལ་འགོ་མི་འཛིན་པ་དང། རོ་ཚོག་དང་དབུ་གཙོ་མི་བྱེད་པ་དང། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པ་དང། བསྒྲུབ་པ་དང་ཐོས་བསམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་མཟང་པོ་ལས་ཡང་ཡང་དུ་བསྙེན་ནས་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་སྐོར་དང། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྦྱོད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཅས་པ་ཞུས། སྐྱིད་གྲོང་དུ་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་མཇལ་བས་གསུང་བྱོན། སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྔོན་གནས་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡིག་དྲུག་གི་འགྲོ་དོན་མཛད། ཉི་ཤུ་ལ་བྱམས་ཆོས་སྔ། ཕར་ཕྱིན། ཚད་མ་དབུ་མ་ཙ་ཤེ། བཞི་བརྒྱ་པ་དང་བསླབ་བཏུས། སྦྱོད་འཇུག་དངོས་བརྒྱུད་དོན་བདུན་ཅུ་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་འཇལ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང། སྡོམ་བཙོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ་སོགས་པར་ཞག་བདུན་ན་གཤེད་དམར་དངོས་སུ་མཐོང། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ། མར་མེ་ཆུང་དུ་ཞིག་གིས་ཞག་གསུམ་ཐུབ། དེའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ལ། བུ་ཁྱོད་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་(སྨད་ཆ།༣༦)ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། མདང་སུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་ཀུན་བསྐོར་ནས། བླ་མ་ཟུར་ཆེན་རྡོག་སྟོན་ཆེན་པོ་དང། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང། འགྲོ་མགོན་ཉང་རལ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་དང། རྒྱལ་སྲས་དབང་ཆེན་གློ་བོ་ཡབ་སྲས་དང། ཆག་ལོ་ཆོས་དཔལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་དང། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ། མཁས་གྲུབ་བསོད་བཟང་གྲུབ་ཆེན་དམར་ཞབས་དང། དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཻ་རོ་བི་མ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་དང། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཞད་ལ་རས་ཆེན་པ། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་རྣམས། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པ་ལ། ཀུན་ཀྱང་ད་ནི་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡིན། སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་སོང། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཉེར་གསུམ་པ་ལ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བར་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་དང། སློབ་བཤད་གཉིས། ཉེར་བཞི་པའི་ཚེ་ཡང་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ། བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་གླི་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྱིས་མཁན་པོ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད་ནས། དད་པའི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས། ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་རོ་བོ་འབྲུག་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར། ཆོས་གོས་གསུམ་དང། གླེགས་བམ། འཁར་གསིལ། ལྷུང་བཟེད་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦངས་ཏེ་སྒོ་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང། སྟོན་པས་བཅས་པའི་གནང་བ་ཀག་དང། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲ་ཇི་(སྨད་ཆ།༣༧)བཞིན་པར་གནས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དང་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་པ་སྣང་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་ངེས་པར་ཤེས་སོ། སླར་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་ཀྱི་རིས་ཀྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་གློ་བོ་མཁོན་ཆེན་ལས། དགྲ་གདོང། འཇིགས་བྱེད། གཤེད་དམར། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན། མཁས་པོ་དེ་དང། གུ་གེ་པཎ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང། ཚད་མ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ། གསང་སྔགས་དབང་དང་མན་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཉན། སྦུ་ཧྲང་དང། ཏཻ་སེ་དང། ཁོ་ཆར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྟེན་འཁོར་ནས་སླར་གློ་བོར་བྱོན། དྲང་སོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པ་ལས་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན། དྲང་སོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན། མདོར་ན་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ། མ་གཤིན་ཕུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྙིང། ཡང་ཕུར་རྟ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གུར། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ལྷུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། བོད་ཞལ་ནས། དཔལ་མགོན་ཞལ་བྲམ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན། ཕྱག་རྡོར་བརྒྱད་བསྐོར་ཨུ་ཙ་ཡ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་ཨུ་ཙ་ཡ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག། ཨོ་རྒྱན་བསྙེནསྒྲུབ། ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས། ཉང་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་བསྟན་བཅོས། མན་ངག་གི་ཡེ་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དཱ་རི་ཌའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ནས་ཆོས་སྒུག་སོགས་ཀྱི་ངལ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། གངས་སྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལའང་བསྙེན་པ་མ་སོང་བ་མེད་པས། དམ་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་བྱང་བཏང་སྒོ་གཅིག་པའི་(སྨད་ཆ།༣༨)བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཤིང་ཀུན། བྱ་རུང་ཁ་ཤོར། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང། ཡང་ལེ་ཤོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་ཏུ་བལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྙེན། གནས་འབྲེལ་དང་ཐུགས་དམ་འབའ་ཞིག་མཛད། དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཀླས་པར་ཤར། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་ལམ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན། ལོ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་དོགས་ཆ་མཛད་པས། མཚན་ལམ་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་འདུག་པའི་སྒོ་དྲུང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཁོང་བཀག་ནས་མ་བཏང་བས་སླར་འགྱོད་དེ་གནང། ཞར་ལ་ལམ་འབྲས་གསར་མངའ་ཐོབ། སོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། དེ་ནས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་པ་དག་གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པས། ཡབ་དང་གློ་བོའི་སྡེ་བདག་ཀུན་ལ་གནང་བ་ཞུས། རིམ་བཞིན་ཟང་ཟང་བྲག་བཀྲ་བཟང། བྱང་ངམ་རིང་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་བྱོན། བདེ་གྲོལ་དུ་མེས་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་མཇལ། དེ་ནས་གཅུང་ལེགས་ལྡན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པས་དབུས་ལ་བྱོན། ཆོས་ཚིགས་སྦྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇོ་ཤཱག་རྣམས་ཀྱིས་གཅོས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་མཇལ། རྡོག་ཆོས་དང་ཞི་བྱེད་ལ་ཐུགས་འདུན་དྲག་པོ་ཡོད་པས་རྗེ་བཙུན་མ་དང། དཔལ་ལྷའི་སྦྲུལ་པས་སྐོར་ལམ་དུ་འགྲོགས་ནས་ལུང་བསྟན། གུང་ཐང་དུ་ཕྱག་མཆོད་མཛད། གཞུང་(སྨད་ཆ།༣༩)སྦྲེ་ཞིང་དུ་རྡོག་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ལས་རྡོག་དཀྱིལ་རྣམས་ལེགས་པར་ནོད། གྲཱ་ཐང་དུ་ཞ་ལུ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པ་ལས་གཤེད་དམར་སྐོར་སོགས་གསན། བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པས་སྔོན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དུ་མ་སད། བར་ཁང་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྨོན་ལམ་མཛད། ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་བ་སོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མང་དུ་བཀྱེ། ཀ་ཐོག་པ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་དང་ཆོས་སྐྱེས་འབུལ་རེས་མཛད། ཕྲེང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་དུ་ཀོང་ཆེན་ནམ་
Chinese
。有洞穴的岩石像老鼠一样钻入，有头部的岩石在侧面奔跑。朋友夏尔森和夏尔巴·帕尔嘉尔桑三人，江杰和喇嘛仁森巴。一些男女说（他是）成就者。我不接受那里的成就者的称号。只是获得了修法的体验。如果没有证悟脱离转变的意义，身体就像幻化的木偶，表演给孩子看。这样认为是对成就标志的最终证悟的认知。十七岁（下卷，35页）时，做了八条誓言。向僧众行礼，在家乡只住了七天，只信任寂静处，只去王宫三次，不从事商业和担任官职，不做丧葬和担任首领，依靠乞讨为生，只做修行和闻思。从导师诺丹桑波那里多次请教律藏和经藏，以及觉沃噶当派，那若空行母的口耳传承等不可思议的法门。在吉隆见到了圣者瓦帝，他说出了话语。回忆起了前世的许多经历。十九岁时，在家乡做了六字真言的利益。二十岁时，学习了慈氏五论，般若，量论，中观根本慧论，四百论和集学论，入行论和真实传承七十义等上百部大论。二十一岁时，在嘉央曲炯和多尊楚臣巴等处，七天内亲眼见到了红阎魔敌。二十二岁时，做了父亲的修行，涌出了甘露。一盏小灯能持续三天。那时，父亲的景象用他自己的偈颂说：孩子你如果寿命没有障碍，在这个世间（下卷，36页）将转动法轮。昨晚绕着坛城转了一圈，特别是上师祖钦多顿钦波，以及杰尊扎巴帕巴仁波切，虚空藏索南喇嘛，卓衮娘热饶琼多扎，嘉赛旺钦洛沃父子，恰洛曲巴·措普译师，纳措译师衮钦·穆瑟巴，智者索桑，成就者玛夏布，以及丹巴桑杰·毗卢遮那，邬金父子国王赤松。
English
. Entering the cave-filled rocks like a mouse, running along the sides of the head-shaped rocks. Friends Sher Seng and Shar Pal Gyaltsang, along with Jang Gyal and Lama Rin Sengwa. Some men and women call him an accomplished one. I do not accept the title of accomplished one there. It is just gaining experience from practicing the Dharma. If one does not realize the meaning that is free from transformation, the body is like a puppet show for children. This is how the ultimate realization of the signs of accomplishment is recognized. At the age of seventeen (lower volume, page 35), he made eight vows. Paying homage to the Sangha, staying in his homeland for only seven days, trusting only in solitude, visiting the king's palace only three times, not engaging in business or holding official positions, not performing funerals or acting as a leader, relying on alms for sustenance, and only practicing and studying. From the teacher Nor Tan Zangpo, he repeatedly requested the Vinaya and Sutra Pitaka, as well as the Kadampa teachings of Jowo, the oral transmission of Naropa's Khechari, and other inconceivable teachings. In Kyidrong, he met the holy Wati, who spoke words. He recalled many past lives. At the age of nineteen, he worked for the benefit of the six-syllable mantra in his homeland. At the age of twenty, he studied the Five Treatises of Maitreya, the Prajnaparamita, Pramana, the Root Wisdom of the Middle Way, the Four Hundred Verses, the Compendium of Trainings, the Bodhisattvacharyavatara, and the Seventy Topics of the True Transmission, mastering hundreds of great treatises. At the age of twenty-one, in the presence of Jalyang Chokyong and Domtson Tsultrim Pal, he saw Red Yamari in person for seven days. At the age of twenty-two, he performed his father's practice, and nectar flowed. A small lamp could last for three days. At that time, his father's vision was expressed in his own verses: Son, if you do not encounter obstacles in your life, in this world (lower volume, page 36) you will turn the wheel of Dharma. Last night, after circumambulating the mandala, especially the great Lama Zurchen Dokton Chenpo, as well as Jetsun Drakpa Pal Rinpoche, Namkhai Nyingpo Sonam Lama, Drogon Nyangral Rachung Dor Drak, Gyalsay Wangchen Lovo and his son, Chaklo Chopal Tro Phu Lotsawa, Naktsopa Lotsawa Kunkhyen Musepa, the wise Sozang, the accomplished Marzhap, as well as Dampa Sangye Vairochana, and the Ugyen father and mother, King Trisong.
Chinese
还有，玛吉拉准和拉钦巴，康巴嘎洛和印度班智达们，互相看着，微笑欢笑，都说现在你是莲花自在。说着，一切都融入了你。就像这样。二十三岁时，在洛沃译师处，有中路果的集会讲说和学说两种。二十四岁时，又重复了一遍。二十五岁时，在桑珠林，洛沃堪布索南伦为堪布，法主衮却坚为导师，在包括二十五名有信心的比丘在内的大众中，以三句完成了近圆。二十六岁时，在如谢尔吉罗沃扎珠扎等寂静处，除了三法衣、经卷、手杖、钵之外，舍弃了一切用具，守持单门禁行。如佛陀所制的禁令和十二种苦行功德，如实安住，这位大士和康波觉仓巴南觉让哲的传记，是确知安住于佛法。再次以游方的禁行，朝见了阿里各地的圣地，从洛沃昆钦处，听闻了降阎魔尊、怖畏金刚、红阎魔敌、密集金刚等众多法。从那位智者和古格班智达南杰华桑、蒋扬洛哲华衮处，听闻了声明、量论、《二观察》的讲说，以及众多密咒灌顶和诀窍。绕行斯布让、冈仁波齐、科查等圣地后，再次回到洛沃（木斯塘）。从仲索掘藏师释迦桑波处，听闻了众多北方伏藏。从仲索掘藏师释迦桑波处，听闻了众多北方伏藏。总之，乐空密三部、母续忿怒莲师、噶举新旧密法、扬掘塔松金刚橛、密集金刚智慧足传承、胜乐金刚俱生、黑鲁嘎三部、博扎拉姆、吉祥怙主面燃、时轮金刚大疏、金刚手八 राउंड乌扎亚、热琼耳传大手印六法、邬金念修乌扎亚、热琼耳传大手印六法、邬金念修。还有寺院的山居法、娘氏伏藏全集、金刚鬘等新旧噶当派伏藏论著，诀窍的
English
Also, Majig Labdrön and Lachenpa, Khampa Galo and the Indian Panditas, looking at each other, smiling and laughing, all said, "Now you are Padma Wangyal." Saying this, everything dissolved into you. It was like that. At the age of twenty-three, at the place of the Lotsawa of Lo, there were both the assembly teachings and the student teachings of the middle way fruit. At the age of twenty-four, it was repeated once again. At the age of twenty-five, at Samdrub Ling, the Khenchen of Lo, Sönam Lhün, was the Khenpo, and Chöje Könchok Kyab was the teacher. In the midst of the assembly including twenty-five faithful monks, he completed the full ordination with three statements. At the age of twenty-six, in secluded places such as Shelgyi Rowo Drukdra, he abandoned all possessions except for the three Dharma robes, scriptures, staff, and begging bowl, and maintained the ascetic practice of a single door. He remained truly in accordance with the prohibitions made by the Buddha and the twelve qualities of asceticism. This great being and the biography of Kongpo Götsangpa Nangtsok Rangdröl are definitely known to abide in the Dharma. Again, with the ascetic practice of wandering, he visited the sacred sites of Ngari, and from Lo Kunchhen, he heard many teachings such as Yamantaka, Bhairava, Red Yamari, Guhyasamaja, and so on. From that wise one and Gugé Panchen Namgyal Palzang, Jamyang Lodrö Palgon, he heard explanations of grammar, logic, and the Two Analyses, as well as many secret mantra empowerments and instructions. After circumambulating sacred sites such as Subrang, Tise, and Khochar, he returned to Lo. From Drangso Tertön Shakya Zangpo, he heard many Northern Treasures. From Drangso Tertön Shakya Zangpo, he heard many Northern Treasures. In short, the three secrets of bliss and emptiness, wrathful Guru, the old and new secrets of the Eight Commands, Yangphur Tagsum Vajrakila, Guhyasamaja Yeshe Zhaplug, Sahajasiddhi Hevajra, Lhunag Trilsum, Bozhal Nam, Palgon Zhalbram, Kalachakra Great Commentary, Chakdor Eight Round Utsaya, Rechung Nyengyü Chakchen Jordreuk, Orgyen Nyendrup Utsaya, Rechung Nyengyü Chakchen Jordreuk, Orgyen Nyendrup. Also, the mountain Dharma of the monastery, the complete collection of Nyang Treasures, Vajra Mala, and other new and old Kadam Terma treatises, and the instructions of