Tibetan
་དེང་སང་བར་(སྟོད་ཆ།༦༠༢)དུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ཡོང་ལ། རྒྱུད་བཞི་འདི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཞིང་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་མང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཏེར་མ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ལ་འཐིང་སླང་མཛད་པ་བྱུང་ཡང་། འཇམ་མགོན་ས་རི་ཞབས་དང་བྱང་པ་འཚོ་བྱེད་མཻ་ཏྲིའི་མཙན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཏེར་མ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་མཛད་ནས་ལོག་རྟོག་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་གཉལ་སྨད་ལྷ་རྗེར་སྤྲུལ༔ དྭགས་སྒོམ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་ཁྱུ་ཅིག་འབྱུང་༔ མཆིམས་ཕུ་ཁོ་མཐིང་སྦས་པའི་གཏེར་ཀ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ ར་ཤང་གཏེར་སྟོན་མདོས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་འདི་ཡར་འབྲོག་གཉན་དུ་འཁྲུངས། མཚན་ར་ཤག་ཆོས་འབར་རམ། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཟེར། ཆུང་ངུ་ནས་མདོས་དང་གསོ་རིག་སྦྱང་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། གཏེར་ཆོས་ཀྱང་མདོས་དང་སྨན་དཔྱད་དང་། མ་མོ་སྒང་ཤར། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ། མ་མོ་གླིང་གཞིའི་སྐོར་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཤོག་སེར་སྟག་སྒྲོ་གང་ཐོན་པར་གྲགས། དེང་སང་གཏད་ཟློག་སྐོར་དང་། གསང་བ་མདོས་བཅུ་སོགས་མདོས་ཕྲན་འགའ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་། འདིའི་དུས་རྟགས་དྭགས་སྒམ་སྙིང་པོའི་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་བྱེད་མོད། ཡང་གཏེར་སྟོན་འདིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཚེ་རིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་དུ་ར་ཤག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ཐུགས་ཀ་ན་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་པ་ཡོད་ལ། རྗེ་མི་ལ་བླ་མའི་མཁར་ལས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག་(སྟོད་ཆ།༦༠༣)མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷ་ཁང་དུ་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་སྦྲང་ཆང་ཀ་པཱ་ལ་གང་བྱིན་ཏེ་ཁྱོད་བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསྒོམ་ན་ལམ་མྱུར། ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འགྲོགས་ཀ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། སང་ཉིན་བླ་མ་དེ་དཔོན་སློབ་ཉེར་གཅིག་སྨན་སྒྲུབ་དམ་པོ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་པའི་གྲྭར་བོས། མཇལ་མ་ཐག་དབུ་སྔས་ནས་སྒྲོ་བ་ཞིག་གི་ནང་ནས་པོད་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདི་ཁྱོད་རང་ལ་སྔ་ནུབ་ནས་བསུ་བ་དེ་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལགས། ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཚེ་རིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲད་པར་བཤད་ལ་དཔལ་གཙུག་ལག་ཁྱེད་བས་འདི་དག་མདོས་ལ་མཁས་པའི་ར་ཤག་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཞེས་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་ར་ཤག་ལ་བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་ཁོ་རང་གིས་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གྲགས་ཤིང་། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བླ་མ་གནམ་ཕའུ་ཆེན་པོར་གནང་ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ལྟར་ཕའུ་པ་དང་ར་ཤག་དུས་མཚུངས་གྲུབ་པས། རྗེ་མི་ལ་དང་ཡང་དུས་མཚུངས་པ་འདྲའོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ ཡུལ་ཆེས་ཡང་ས་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་མཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་(སྟོད་ཆ།༦༠༤)ཤུལ་གྱི་ཡུལ་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཞེས་པར་བྲམ་ཟེ་ཉང་གི་རིགས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཇལ་བ་སོགས་སྤྱན་ལྟས་དུ་མ་དང་། ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟ་བུའི་གཉམས་བུར་བ་ཟླ་གཅིག་བྱུང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་བཞི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་ཨཱ་ཙརྱ་དྲ་ཀར་བཞོན་པ། རྟའིི་རྨིང་པ་བཞི་བུད་མེད་མེད་རེ་རེས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསྣམས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོས་པའམ། རི་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཉམས་གསུམ་ཤར། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་གྲགས། ཕ་ཇོས་རྟ་མགྲིན་ན་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར། འཇོད་ཕུ་གངས་ཀྱི་ར་རབ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར། འཇོད་ཕུའི་བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་མངོན་སུམ་དུ་འཚེར་བ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྲག་རྡོ་རྗེ་རྩ་ལྔ་འདྲ་བར་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་བོའི་རི་ལུང་བསྟན། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ལྕོག་བྲག་རྩར་ཕེབས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁྱག་མེད་མ་བྱ་བས། མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཤར་དག་མཇལ།(སྟོད་ཆ།༦༠༥)སྐྱེས་བུའི་མཚན་ནི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་བཟང་། ཟེར་བས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས་སོ། །ནུབ་གཅིག་སྣང་བ་གསལ་ལ་རིག་པ་དྭངས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པ་སོགས་བྱུང་བ་དང་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་དུས་སུ་ལྟོས་ཤིག་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་། བལྟས་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞིག་འདུག །ནང་དུ་བོས་ནས་ཚ་བ་དྲངས་པས། དེ་ན་རེ། ང་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དབང་པྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན། པདྨས་དབང་དང་ལུང་གིས་སྐྱོབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད། གསོལ་བ་ཐོབས་ལ་མྱུར་དུ་ལོངས། ཞེས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་གསུམ་གཏད་དེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པས། གཏེར་གནས་ཆེན་པོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། ཁ་བྱང་ལྟར་བྲག་སེང་གེ་གནམ་མཆོངས་དང་། ཁུ་བྱུག་སྐད་འདོན་པ་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་བཙལ་ཡང་གཏེར་སྒོ་མ་རྙེད་ཚེ། སྲོད་ལ་རྟ་པ་དམར་པོས་སྟག་སྒམ་དང་གཟིག་སྒམ་བཀལ་དར་ཐོད་ཕུད་ཕ་བོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་འདི་ན་ཡོད་ཟེར་ནས་སྒམ་གཉིས་ཕུལ་བ་རྨིས། ཐོ་རེངས་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིསདྲེའུ་དཀར་པོར་རྒྱའི་སྒྲོམ་གནིས་བཀལ་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་བཏོན་ཏེ་བསྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་སྟག་སྒྲོམ་བྱུང་། དེའི་སང་ཉིན་གཏེར་སྒོ་རྙེད་ཤོག་སེར་རྫའི་བུམ་པ་གང་དང་། ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར། ཟངས་སྒྲོམ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་པྱི་ནང་གསང་གསུམ། འགྲོ་འདུལ་མགི་(སྟོད་ཆ།༦༠༦)ཏི་ཀ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཆོས་སྐོར། གུ་རུ་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། གོང་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྟག་སྒྲོམ་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྐོར་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་བྱུང་། རྫའི་བུམ་པའི་ནག་ནས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡུལ་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་ངན་སྔགས་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་། ནོར་སྣ་གསེར་ཕྱེ་རིལ་བ་གང་། དུང་སྐྱོགས་ཤབ་ཅན། སྲིན་མོའི་སེན་མོ་བཅས་བྱུང་། སྐུ་རྟེན་སྟོན་པའི་སྐུ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བདུན་ཐོད་པ། དམ་རྫས་མང་བ་རྣམས་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ངས་རྙེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཟེར་བྱིན་པ་ཕེབས་ལམ་དུ་ཡུར་བར་ལྷུངས་ནས་མཛུབ་མོ་གྲུལ་ཏེ་ཆག་པའི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་གནས་ཡིག་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན། དེ་ཡང་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་སོགས་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུའི་པོ་ཏ་ཆུང་དྲུག །ཤོག་དྲིལ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་མང་པོ། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་པོ། སྐྱེ་བདུན་ཤ། གངྒའི་ཆུ། རྟ་མགྲིན་སྐུ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕུར་པ་སྨན་གྱི་བུམ་པ་སོགས་བྱུང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཀྱང་ཕ་(སྟོད་ཆ།༦༠༧)རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པི་བཤད་འགྲེལ་སོགས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏོན། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག་དང་། དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྲུང་ཟློག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཏོན་ནོ། །མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཇོ་འབུམ་མ་ཕབ་ཏུ་བཞེས། བླ་མ་སྐུ་གསུས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞལ་མཇལ་གསུང་གི་གནང་བ་དུ་མ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤང་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཛད་པས། མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་དཀར་མོ་རས་སྔོན་ཨང་རག་ཅན་དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་གྱོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་འདོད་ཞུས་པས་མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གཏད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་འོངས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱོན་པས། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཇལ། བུ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་སླེབ་བམ་གསུངས་ནས་ཀིང་རུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞག རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་གཏད། གུ་རུ་པདྨས་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། དུང་དཀར་གཅིག་གཏད་ནས་ད་སོང་ཞིག་གསུངས་པའི་ཉམས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཆོས་གསན་པའི་བླ་མ་ནི། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པའི་ཉི་མ་སེང་གེ་མཆེད། བླ་མདར་སྟོན། མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སློབ་དཔོན་གྲགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འདུལ
Chinese
如今（上册，602页）其灌顶传承未曾衰败。此四续事业广大，听闻讲说者甚多。后世有些学者对其是否为伏藏产生怀疑，但经由蒋贡萨热瓦和江巴措杰麦哲之名者等确立为纯正伏藏，从而如拨云见日般消除了邪见。其于不住涅槃之后：邬金化身于聂麦拉杰；将涌现一群修持达果贡宁波之义者；此乃藏于钦普科廷之伏藏；示现不遗余力取出之征兆而出现；拉香掘藏师精通朵玛仪轨将出现。此人诞生于雅砻念地，名为拉夏曲巴，或称索南多吉。自幼学习朵玛仪轨和医学，精通于此。其伏藏法也多为朵玛仪轨和医药，以及玛姆岗夏、玛姆世间的桩、玛姆洲际之类，据说出现了很多黄纸和虎翎。如今除了驱逐仪轨和秘密朵玛十种等少数朵玛仪轨外，其他未曾见到。此人的时代标志是达果贡宁波，据说是达波仁波切。另有传说此掘藏师曾向米拉日巴献上长寿佛母的修法。据说在洛扎科廷，有一位名为拉夏瑜伽士的大成就者，年一百一十岁，其心间自然显现四字心髓。米拉日巴尊者在建造上师的城堡时（上册，603页）前去拜见，在寺庙里睡觉的黎明，一位白衣女子给予装满蜂蜜酒的嘎巴拉碗，说如果你在尼泊尔和西藏的边界修行，道路会很快。我也是你的同乡，像你的身体和影子一样，不得不与你相伴。第二天，上师和二十一位弟子在严密的药物修法中，也邀请了米拉日巴尊者参加修法。见面后，从头枕里拿出一个羽毛做的袋子，里面装着一个小册子，说这是你早晚迎请的所有本尊的修法。授记说必须给你，于是就交给了长寿佛母的修法。据说，巴沃·祖拉·钦布认为这些是精通朵玛仪轨的不同拉夏。
English
Nowadays (Vol. 602) the lineage of empowerment has not declined. These four tantras have great activity, and there are many who listen and teach them. Later, some scholars doubted whether it was a treasure or not, but Jamgon Sa Riwa and Jangpa Tsoje Maitri and others established it as a pure treasure, thus dispelling wrong views like clearing clouds and seeing the sun. After his passing into the state of non-abiding nirvana: Orgyen will be incarnated as Lhaje in Nyalme; A group of practitioners who contemplate the meaning of Dakgom Nyingpo will emerge; This treasure hidden in Chimphu Khoting; The sign of extracting it without leaving anything behind will appear; A treasure revealer from Ra-shang who is skilled in Torma rituals will appear. This person was born in Yarok Nyan. His name was Ra-shak Chobar, or Sonam Dorje. From a young age, he studied Torma rituals and medicine, and became proficient in them. His treasure teachings were also mostly Torma rituals and medicine, as well as Mamo Gangshar, Mamo Sidpai Bem, Mamo Lingzhi, and so on. It is said that many yellow scrolls and tiger feathers appeared. Nowadays, apart from a few Torma rituals such as the exorcism rituals and the ten secret Tormas, nothing else has been seen. The sign of the time of this person is Dakgom Nyingpo, which is said to be Dakpo Rinpoche. There is also a story that this treasure revealer offered the sadhana of Long-life Mother to Jetsun Milarepa. It is said that in Lhodrak Khoting, there was a great accomplished yogi named Ra-shak, who was one hundred and ten years old, and four self-arisen heart essences appeared naturally in his heart. When Jetsun Milarepa was building the master's castle (Vol. 603), he went to visit him. In the early morning when he was sleeping in the temple, a white woman gave him a kapala bowl filled with honey wine, saying that if you meditate on the border of Nepal and Tibet, the path will be fast. I am also from your homeland, and like your body and shadow, I have no choice but to accompany you. The next day, the master and twenty-one disciples were engaged in a strict medicine practice, and Jetsun Milarepa was also invited to participate in the practice. As soon as they met, a small book came out of a feather bag from the head pillow, saying that this is the sadhana of all the deities that you have been welcoming morning and evening. It was prophesied that it must be given to you, so he handed over the sadhana of Long-life Mother. It is said that Pal Tsuglak Khyepa said that these are different Ra-shaks who are skilled in Torma rituals.
Chinese
据说，雅砻年地的拉厦，喇嘛年洛扎瓦将他自己从地里掘出的吉祥四面怙主的法类全部赐予了他。据说，从山洞的瑜伽母处传承下来的法类，赐予了喇嘛南普钦波。这样，普巴和拉厦同时成就，似乎和杰米拉同时代。其于不居涅槃后：国土极易发生地动之劫；咒师修法力，生民学退敌；杀人盈千，得见身与经典；送上村下村之人；罗刹女掌印，此科庭宝藏；示现不留取之兆而出现；名为 न्याང་རལ་（ཉང་རལ་，梵文天城体：न्याङ् रल्，梵文罗马拟音：nyang ral，汉语字面意思：娘热）的君主化身将出现。娘尼玛沃色是洛扎谈（上部，604）续的觉萨色寺的婆罗门娘种姓。父亲娘敦曲吉阔洛，母亲益西仲或莲花乐自在之子，于第二饶迥木阳龙年（1124年）星宿嘉之日诞生。自幼便有不可思议的奇妙之处。八岁时，见到了释迦牟尼佛等诸多瑞相，并出现了一个月如醉酒般的癫狂状态。见到了四种空行母、至尊度母、大悲观音、莲花生大师等。尤其是在一个晚上，见到了一位自称是莲花生大师，骑着阿杂雅扎嘎，四匹马的蹄子分别由一位妇女抬着的景象。猛烈祈祷后，他手持一个装满甘露的珍宝瓶，刹那间赐予了全部四种灌顶。出现了天塌、地动、山摇的三种体验。由于他的各种行为，所有人都认为他疯了。父亲给他灌顶了马头明王那达帕阿格。在觉普冈吉拉饶修持马头明王，亲眼见到了本尊等成就之相显现。在觉普的岩石上出现了手脚印，铜橛发出清晰的马叫声。智慧空行母预言说，岩石会变成五股金刚杵。按照空行母的预言，他来到了斯沃觉岩石处。智慧空行
English
It is said that Lama Nyan Lotsawa gave all the Dharma cycles of the glorious four-faced Protector, which he himself had taken from the treasure, to Yarong Nyan's Rashak. It is said that the lineages from the yogini of the mountain cave were given to Lama Nampa Chenpo. Thus, since Pupa and Rashak were accomplished at the same time, it seems that they were also contemporaries of Je Mila. After his passing into non-abiding nirvana: In the future, there will be a time of great upheaval in the land; The mantra practitioners will cultivate power, and the people will learn to repel enemies; Killing a thousand people, one will meet the body and the scriptures; Escorting people to the upper and lower villages; The handprint of the Rakshasa woman, this Kho Thing treasure; Showing the sign of not leaving it behind, it will appear; The lord, the incarnation Nyangral (ཉང་རལ་, Devanagari: न्याङ् रल्, Romanized Sanskrit: nyang ral, Literal meaning: Nyang Ral), will appear. Nyang Nyima Ozer is a Brahmin of the Nyang lineage from Jotsa Ser Monastery in Lotrak Tam (Upper Part, 604) Shul. The son of father Nyangton Chokyi Khorlo and mother Yeshe Dron or Padma Dewa Tsal, he was born on the day of the star Gyal in the Wood Male Dragon year of the second Rabjung (1124). From a young age, he had inconceivable wonders. At the age of eight, he saw the Buddha Shakyamuni and many other auspicious signs, and he had a month of madness like being drunk on chang. He saw the four kinds of dakinis, Jetsun Drolma, Great Compassionate One, and Guru Rinpoche. In particular, one night he saw a vision of Guru Rinpoche, riding an Acharya Dhaka, with each of the four hooves of the horse being lifted by a woman. After praying intensely, he held a precious vase filled with nectar and instantly bestowed all four empowerments. The three experiences of the sky collapsing, the earth shaking, and the mountains moving arose. Because of his various behaviors, everyone thought he was crazy. His father gave him the empowerment of the One Hero of Hayagriva Nada. By practicing Hayagriva in Jopu Gangkyi Rab, he directly saw the deity and other signs of accomplishment manifested. Footprints and handprints appeared on the rock of Jopu, and the sound of a horse neighing clearly echoed from the copper kila. The wisdom dakini prophesied that the rock would become like a five-pronged vajra. According to the dakini's prophecy, he went to the base of the rock of Sowo Chak. Wisdom Dakini