Tibetan
་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་གདུང་ཁང་གཉིས་འཇའ་དཀར་པོས་ཏ་ལ་མར་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། ཐུགས་ལྗགས་དང་དབུ་སྐྲ་ལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཟ་བར་མ་ནུས་ཤིང་། རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཏོ། དེ་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྐུའ་ིརྟེན་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་མི་ཚད་དག་མཉམ་པ་ནཻ་པ་ལའི་ཡུལ་དུ་བསྐྲུན་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསུང་གི་རྟེན་དུ་མདོ་མང་དང་རྒྱུད་འབུམ་གསེར་བྲིས་མ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་བཞེངས། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཕ་ཆེའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཧ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་འཁོར་ཡག་བཙུགས། སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། འོན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདི་ཀ་ཆེ་གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གནང་། གསེར་ཀ་ཊོ་རར་བླུགས་པའི་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་གྱ་ནོམ་པས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། སླར་(སྟོད་ཆ།༦༡༠)པཎྜི་ཏ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་ཡུལ་གྱི་འདུ་བ་མང་པོས་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུར་འབུལ་དུ་བྱོན་པས། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། མཆོད་གནས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་ནས་ཀྱང་འབུལ་བ་སླར་བསྐྱེལ་བ་ཇོ་སྲས་མི་བཟང་གསུངས་ནས་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད་སྐད། སྲས་འགྲོ་མགོན་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དགོངས་རྫོགས་སུ་དམིགས་ནས་ཤམ་པོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལུག་ཁྱུ་བཞིན་དུ་དེད། གཞན་གྱི་སྣང་ངོར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་རྡོ་སྐྱ་ཆགས་པ་ལ་ཇོ་བོའི་ཆུ་རགས་མཛད། སྔར་རྡོ་རྣམས་ིགས་མ་ནོར་བ་ཡོད་ཟེར། བལ་རིས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ཐོག་ཚད་མ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱང་བཞེངས། མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོལ་བས། ཐོག་སེར་ལ་སོགས་པས་སྐུ་དགྲར་གྱུར་བ་དག་ཟླ་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉི་མའི་སྔ་ཕྱི་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བརླག་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། འདིའི་སྲས་མངའ་བདག་བློ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལའང་སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་གནིས་ཀའི་ལུགས་ཡོད་དོ། །དེང་སང་གི་བར་དུ་དགའ་ཐང་ཤར་ནུབ་སོགས་ཀྱི་གདུང་རབས་མ་ཆད་པར་ཡོད་ལ། སྨྲ་པོ་ཅོག་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཆད་ནས་ཆོས་དབང་གི་གདུང་བརྒྱུད་པ་ཞིག་སྐུ་མག་ཏུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ངོ་། ཡང་ཉང་གི་(སྟོད་ཆ།༦༡༡)གདུང་རབས་ཕྱི་མ་ཞིག་ཀོང་ཡུལ་དུ་གདུལ་བྱར་བྱོན་པ་ལས་ཆད་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཀོང་པོར་ཡང་ཡོད་ལ། བདག་གི་བླ་མ་ཀོན་སྨྱོན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཉང་གི་གདུང་ཡིན་ཅེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། ཆོས་བརྒྱུད་ནི་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བས་སྨྲོས་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་སོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ སྤུ་རངས་རྒྱལ་པོས་དབུས་ལ་གསེར་འདོད་འབྱུང་༔ སྡེ་པ་གྱེས་ཤིང་གནས་གཞི་ཐོབ་ཤ་བྱེད༔ གྲོམ་པ་རྒྱང་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཀ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཅེས་བྱ་འབྱུང་༔ འདིའི་དུས་རྟགས་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་ཤམ་ཐབས་ཁྲལ་བསྡུས་ནས་གསེར་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཇོ་བོ་གདན་དྲངས་དུས་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཡིན་ཟེར་བ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། གཏེར་སྟོན་འདི་སྔོན་ཆད་འདི་ཡིན་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་། འགའ་ཞིག་གིས་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་པར་འདུག་མོད། དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འགྲིགས་པར་འདུག་ཀྱང་བབས་ལ་བརྟགས་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཙམ་ཞིག་སྣང་བས། སླར་དཔྱད་པར་ཞུའོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ རྒྱ་གར་ཕྱིན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་ཞེས༔ བོད་ཀྱི་མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ས་མཐར་འཁྱེར༔ ཧོར་དག་ཡོན་མཆོད་ཁྲིམས་གསར་སྦྲེལ་བ་འོང་༔ ནང་གནག་པྱི་དཀར་དུང་དཀར་སྙེ་མ་བཞིན༔ བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མར་མར་བྲི་བའི་དུས༔)༦༡༢)པདྨ་ཤེལ་ཕུལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཀ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་འདི་ཡར་སྟོད་ར་མོའི་སྨན་ཆུ་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས༔ གཟིམས་ཁང་ན་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཤུལ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་ཟེར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་སྟེ་ཤེལ་བྲག་དང་། སྨན་ཆུ་འོད་གསལ་རྫོང་སོགས་ནས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་གཏེར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། ཐོག་མ་ནས་གསོ་དཔྱད་དང་ཕན་བྱ་གནོད་བྱའི་སྐོར་མང་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་སྟེ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལ། ཡབ་སྤག་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་པོས་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་ན། གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་དཔྱད་ཉུག་ཉུག་མཛད་པས། རྗེས་སུ་ལྷ་རྗེ་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བར་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་སྨན་དཔྱད་ཆུ་ནད་པ་བཅོས་ཐབས་གསང་སྨན་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་བ་བཅས་དེང་སང་བར་དུ་བཞུགས་ལ། འབམ་ལབ་བཅོང་གིས་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་འདིའི་གཏེར་མ་ཡིན་པར་སོག་ཟློག་པས་བཞེད། ཧོར་དང་ཡོན་མཆོད་སོགས་པཎ་གྱི་དུས་ཙམ་ལ་འཛིན། བོད་ཀྱི་མཁས་བཙུན་ས་མཐར་འཁྱར་བས་བོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་དང་། དུས་དེར་རྒྱ་གར་ལམ་ཕྱིན་པར། དབྱར་ཚད་པར་འཇིགས་ནས་མང་ཡུལ་དུ་བསྡད། དགུན་བལ་པོར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་མོད། ཀོང་པོ་སྒོད་ཚང་བས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཁས་བཙུན་མང་པོས་རང་གིས་ཆོས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པར་(སྟོད་ཆ།༦༡༣)ལོ་ཙཱ་མིང་བཏགས་སུ་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ནི་མ་བགྲོད་པས་བལ་ཡུལ་སོགས་ས་མཐའ་རྣམས་སུ་འཁྱམས་ནས་ཁེ་དྲག་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཕྱི་ཚུལ་ཞི་དུལ་དང་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བསྟན་ཀྱང་ནང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལས་སུ་མ་རུང་པས་ཕྱི་དཀར་ནང་ནགས་རྣམས། སརྫི་ཀ་དུད་ཀིའི་རྙི་མ་ལ་དཔེ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ལ་ག་ལ་ཟེར། དུང་དཀར་ལ་སྙེ་མའི་སྒྲ་སབཡར་དོན་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་སེམས་ལ་རྒྱ་གར་མ་ཕྱིན་མིན་པ་འདྲ་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་ན་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྣང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། བོད་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཤིག་ཙ་ན་རྒྱ་གར་ལ་བློས་གྲོས་ཅུང་ཟད་རྣོ་ལ་གསེར་ཟོང་རྙེད་པའི་རྐང་པ་ཡང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེང་སང་ཁམས་པ་གནས་སྐོར་བ་ལ་ལུད་པ་བཞིན་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ལུང་བསྟན་ནི་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། ལ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་ནོར་ནས་དཔེ་ངན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་འདྲ་སྙམ་པས་དཔྱད་པར་ཞུའོ། ནང་ནག་ཕྱི་དཀར་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་སྐབས་དཔོན་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདེ་གཟར་མང་དུ་སློང་བ་དང་། གསེར་ཡིག་པ་སོགས་ཀྱིས་མནར་གཅོད་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ་། གཞན་དུ་ན་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་སྲོག་བློས་བཏང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བརྣགས་ནས་ཧོར་ཡུལ་(སྟོད་ཆ།༦༡༤)དུ་བྱོན་པ་དང་། ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཧོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་སྤྱིའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་དང་། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཙང་དུ་འབྱུང་། ཞེས་དང་། ས་སྐྱར་ལོ་ཙཱ་ཀུན་དགའི་མིང་། འཕགས་པའི་མིང་ཅན་གཉིས་བྱུང་ནས། བོད་འབངས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་ཕན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལྔ་བཅུར་འཛིན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་འདི་དག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ལར་ཡང་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ལོ་པཎ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་བཙུན་ཀྱང་རྒྱ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་མང་དུ་བྱུང་སྣང་བས། དེ་དག་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མེད་དོ། ར་མོ་ཤེལ་སྨན་འདི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལས་སྔ་ཙམ་ལ་བྱོན་པར་སྣང་། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ སྣ་ཐག་སས་བྱས་ཧོར་དམག་བོད་དུ་འོང་༔ ངན་སོང་ཟེར་ཡང་དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ མི་ལ་སྲིད་བཅད་སྲིད་སྲུང་མང་དུ་ཡོད༔ སེམས་ཅན་ས་འོག་ནོན་པའི་དུས་ཙམ་ན༔ གནམ་སྐས་མཁར་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁ་འོག་མར་གྲགས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བོན་གཉའ་རེངས་བྱ་བས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལ་ཐོག་པབ་སྟེ་བསྐྲོངས་པ ར་ཁས་བླངས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་(སྟོད་ཆ།༦༡༥)དང་། བི་མ་ལ། བཻ་རོ་གསུམ་ཀའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་སྤང་རྗེ་བཙན་ཁྲོམ་བྱ་བའི་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་གིས་བོན་པོས་ཐོག་ལྒ་དུས་གཅིག་ལ་ཕབ་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བོན་པོའི་གྲོང་ལ་རང་གཤེད་དུ་བཏང་ནས་བརླག་པར་བྱས། བཙན་པོས་དེ་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་ལ་སྲས་སྤང་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞིིའི་མཆོད་གཉེར་མཛད། ལོ་སྐོར་རེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པ་ལས་ཁོན་མཐིང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལ་ཡག་རྫ་བར་གྱི་དཔོན་ཆེན་སྤྲད་པས་ནོ
Chinese
十一面观音的心间和舍利塔之间，有白色的彩虹相连。为了象征一切如来的身语意不尽的庄严轮功德圆满，火焰无法焚烧心、舌和头发，并且涌现了无量的圣物和舍利。之后，儿子卓贡开始进行圆满父亲遗愿的事业，在尼泊尔建造了等同于三怙主菩萨身像的三种身之所依，并迎请回来。作为语之所依，书写了大量的经和十万部续部的金字经书。作为意之所依，建造了见解脱大塔昆本。为了开光，迎请了法王的福田大班智达释迦师利，建立了正法法轮。儿子卓贡亲自献上了头发。然而，他说这个事业非常重要，所以没有允许他出家。用装满金碗的供养和丰厚的侍奉来款待他。后来（斯多，610），班智达去世后，洛扎和门隅的许多僧众带着大量的黄金供养来到楚浦供奉。班智达说：供养处回归本位，又将供养送回，乔赛（乔的儿子）真是个好人啊！并表达了极大的喜悦。儿子卓贡被预言为观世音菩萨的化身。由于他具有极大的神通，为了圆满父亲的遗愿，他像驱赶羊群一样将香波前面的石头赶到空中。在其他人看来，他不知从何处在吉曲河边堆积了灰色的石头，建造了乔沃的水坝。据说以前的石头没有丝毫错位。还建造了一百零八幅尼泊尔风格的唐卡。由于他具有极大的力量和能力，并且使护法成为仆人，因此对于那些因冰雹等成为敌人的人，不分时节，在太阳升起前后强制性地摧毁他们等等，有很多这样的历史。由于他不可思议的慈悲，涌现了许多如古汝曲旺等化身的弟子。此人的儿子是领主洛丹，是文殊菩萨的化身，他的儿子是领主杜度，是金刚手菩萨的化身。因此，有预言说娘仁波切的后裔中会出现三怙主的化身。法
English
A white rainbow connected the heart of the Eleven-faced Avalokiteśvara and the reliquary. As a sign that the qualities of the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind of all Sugatas were accomplished, fire could not consume the heart, tongue, and hair, and limitless sacred objects and relics appeared. Then, the son Drogön engaged in the work of fulfilling his father's wishes. He had three kinds of supports representing the body of the Three Lords of the World, equal in measure, made in Nepal and invited them back. As a support for speech, he had many sutras and a hundred thousand tantras written in gold. As a support for mind, he built the great Kumbum Thongdrol (Liberation Upon Seeing Stupa). For the consecration, he invited the great Paṇḍita Śākyaśrī, the great field of merit of the father, and established the Dharma wheel. The son, the Lord of Beings himself, offered his hair. However, he said that this activity was very important, so he did not allow him to be ordained. He treated him with offerings poured into golden bowls and lavish service. Later (Stod, 610), after the Paṇḍita passed away, many assemblies from Lhodrak and Mön offered a great amount of gold to Chöphu. The Paṇḍita said, "The object of offering returns to its own place, and the offering is sent back again; Jowo's son (Jo's son) is a good person!" and expressed great joy. The son Drogön was prophesied to be an emanation of Avalokiteśvara. Because he had great miraculous powers, in order to fulfill his father's wishes, he drove the stones in front of Shampo into the sky like a flock of sheep. To others, it seemed that he had piled up gray stones on the banks of the Kyichu River from nowhere, and built Jowo's dam. It is said that the stones were previously placed without any error. He also built one hundred and eight thangas in the Nepalese style. Because he had great power and ability, and employed Dharma protectors as servants, he forcibly destroyed those who became enemies due to hailstorms, etc., regardless of the time of the month, before or after sunrise, and there are many such stories. Because of his inconceivable compassion, many disciples who were emanations, such as Guru Chöwang, also appeared. The son of this person was the Lord Lodän, an emanation of Mañjuśrī, and his son was the Lord Düdul, an emanation of Vajrapāṇi. Therefore, it is prophesied that emanations of the Three Lords of the World will appear in the lineage of Nyang Rinpoche. Dharma.
Chinese
其传承也有子嗣传承和弟子传承两种方式。直到现在，噶塘东西等家族的血脉都没有断绝。据说，斯玛波觉巴的血脉断绝后，一位名叫曲旺的家族成员成为了他的女婿。此外，娘氏家族（上部，1211年）的后裔曾前往康区进行教化，因此康区也有娘氏家族的后裔。我的上师衮炯仁波切也曾说过自己是娘氏家族的后裔。佛法传承在整个藏地雪域无处不在，至今仍在广泛传播，无法一一赘述，浩如烟海。此后不久，他示现涅槃，普兰国王开始觊觎卫地的黄金，各部落分裂，争夺领地。这个埋藏在远处的宝藏，预示着将被挖掘出来。一位名叫掘藏师沃萨穹托的掘藏师将会出现。据认为，这个时期的标志是拉尊绛曲沃用从藏族僧侣那里征收的僧裙税换取了大量黄金，并迎请了觉沃佛像。虽然出现了两三个自称是沃萨穹托的人，但尚未明确确定这位掘藏师是谁。有些人认为他是若邓坚，但时间似乎不符，但如果从因缘来看，似乎存在某种联系。因此，我将进一步研究。此后不久，他示现涅槃，所有前往印度的都成为了译师，所有藏族的学者和僧侣都被带到了边远地区，蒙古和元朝的供养关系建立了新的法律。就像黑色的内里、白色的外皮、白色的海螺和稻穗一样，这是藏族人民的福报逐渐衰退的时期（1212年）。莲花水晶洞中埋藏的宝藏，预示着将被挖掘出来。一位名叫掘藏师拉摩协曼的掘藏师将会出现。据说这位掘藏师出生在雅砻拉摩的药泉附近，据说寝宫里至今还保留着他修行医学的遗迹。在莲花水晶洞，即水晶岩和药泉光明城堡等地，蕴藏着上师、圆满、意三类以及医学等无量宝藏，但由于最初对医学和利弊方面进行了大量实践，因此没有进行佛法事业。
English
Its lineage also has both the lineage of descendants and the lineage of disciples. Until now, the lineages of Gathang East and West have not been cut off. It is said that after the lineage of Smapo Chokpa was cut off, a member of the Chöwang family became his son-in-law. In addition, a later descendant of the Nyang clan (Upper, 1211) went to Kongpo for conversion, so there are also descendants of the Nyang clan in Kongpo. My lama, Könnyön Rigpai Dorje, also said that he was a descendant of the Nyang clan. The Dharma lineage is omnipresent in the entire Tibetan snow region, and it is still widely spread today, and it cannot be described in detail, it is vast. Soon after that, he manifested Nirvana, and the King of Purang began to covet the gold of Ü, the tribes split and fought for territory. This treasure buried in the distance foretells that it will be unearthed. A treasure revealer named Tertön Wönse Khyuntok will appear. It is believed that the sign of this period is that Lhatsun Jangchub Öd exchanged a lot of gold for the monk skirt tax collected from Tibetan monks and invited the Jowo statue. Although two or three people claiming to be Wönse Khyuntok appeared, it has not been clearly determined who this treasure revealer is. Some people think he is Rödemchen, but the time seems to be inconsistent, but if you look at the circumstances, there seems to be some connection. Therefore, I will study further. Soon after that, he manifested Nirvana, all those who went to India became translators, all Tibetan scholars and monks were taken to remote areas, and the Mongolian and Yuan dynasties established new laws for offering. Like the black lining, the white skin, the white conch, and the ears of rice, this is the time when the blessings of the Tibetan people gradually declined (1212). The treasure buried in the Lotus Crystal Cave foretells that it will be unearthed. A treasure revealer named Tertön Ramo Shelmen will appear. It is said that this treasure revealer was born near the medicinal spring of Yarlung Ramo, and it is said that the remains of his practice of medicine in the bedroom are still preserved today. In the Lotus Crystal Cave, namely Crystal Rock and Medicinal Spring Light Castle, etc., there are immeasurable treasures such as the Three Classes of Lama, Completion, and Mind, as well as medicine, but since a lot of practice has been done on medicine and the aspects of benefits and harms from the beginning, Dharma activities have not been carried out.