Tibetan
ཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། བཅུ་གཉིས་ལ་ཀ་ཀ་ནི་གྲ་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཁྱེན་པར་མཛད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དག་དང་མ་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུགས་གཉིས་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ་(སྟོད་ཆ།༦༡༧)སོགས་གསར་རྙིང་མང་པོ་གསན་ཞིག་བསྒྲུབས། བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་ཉམས་སྣང་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཤེལ་མཁར་ཞིག་གི་རྩེར་ཁྲིད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཇལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གདོང་པ་བཞི་པ་ཞིག་འདུག་པའི་མདུན་ཞལ་དཀར་པོ་ནས། སངསརགཡས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ནས། དམ་ཆོས་དར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ནས། དགེ་འདུན་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། གཡོན་ཞལ་སྔོན་པོ་ནས། དུས་ངན་གདུལ་དཀའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། ཟེར་ནས་མངའ་དཀར་པོ་སྒྲོ་ལྔ་པ་ཞིག་གཏད། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ཏི་སེ་གྲོ་གྱང་པར་བར། ཚད་མ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག །དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་བྱེད་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཉན། མཐའ་སྐོར་བ་ལས་དབུ་མ་བདེ་ཆུང་། མཚུར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལས་ཨ་ཏིའི་སྐོར་སོགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གིས་བཤད་སྒྲུབ། ཡབ་ལས་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྫོགས་གཅོད་ཡུལ། གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད། བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་མཐའ་དག་ཉན་ཞིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མཛད། བཅུ་བདུན་པ་ལ་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དང་མཇལ་ཏེ་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་གྱུར། བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་པཎ་ལ་གནས་གཞི་སྒང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གྱང་གསེར་དུ་ཆོས་འབྲེལ། ལྷ་ལུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྩར་རབ་གནས་ཐོབ། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷ་རྨཱ་ཧུ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ང་ཡིན་ནོ། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟོག་གོ་(སྟོད་ཆ།༦༡༨)སེམས་རྟོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཟིན་གྱི་དེའི་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིག ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་མནལ་སད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། ཡུལ་གྲྭ། མངོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་གྲ་བ་མངོན་ཤེས་སུ་གྲགས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེས་བསམ་ཡས་ནས་བཏོན་པའི་ཁ་བྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་། བར་དེར་ཁ་བྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླུན་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་མང་པོས་འདོན་པར་བརྩམས་པས་ལ་ལ་ཤི། ལ་ལ་ཐོག་སེར་གྱིས་བྱེར་དགོས་པ་བྱུང་། ཁ་བྱང་དེ་ནང་དུ་བཞག་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་ཚུགས། ལམ་འཕྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། ཆུའི་དཀྱིལ་དང་། ས་འོག་ལ་སོགས་པར་བསྐྱུར་ཀྱང་། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཞིག བཟུང་དུའང་མ་བཏུབ་པས་བརླག་ཤོག་སེར་པོ་ཞེས་མིང་ཐོགས། ཡབ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་བརླག་པའི་བརླག་ཤོག་སེར་པོ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱོད་འཆི་བབ་ཉོ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། དེ་སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་འདིར་བརྐུས་ནས་རྟོགས་ལྡན་གཅོད་ཡུལ་བ་ཞིག་དང་འགྲོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཡང་བྱང་བླངས། གཏེར་འདོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན། གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ལྡེ་མིག་གཏད། ཀྱེ་ཚང་སྒོ་ཕྱེ་བས། གཏེར་བཅུད་བྱ་རྒོད་ཁྱུང་ཙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་བཞོན་ནས་གདམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་དུ་(སྟོད་ཆ།༦༡༩)སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་གཟིགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། བདུད་རྩི་བུམ་པ་གཏད། དེ་ནས་གཏེར་བྱང་ལྟར་སྒོ་ཕྱེ་བས། ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་དང་། ཟངས་ཀྱི་གའུ་སྦལ་ལྕོང་ཤིག་གེ་ཅིག་དང་གནིས་བྱུང་བ་ལས། ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ནས་གདམ་སྐོར་བཞི། ཟངས་གའུའི་ནང་ནས་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་ངོ་། དེ་ནས་རིམ་པར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར། དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་སྔོན་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་ནས་བླངས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་བ་དག་ལ་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་གཞན་ལས་དག་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་མངག་གཞུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱུང་འབའ་ཞིག་གོ། དེ་ཡབ་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཐོན་ཟེར་བ། ཐོན་པ་རང་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། ཟངས་སྒྲོམ་གཏད་པ་ནས་དཀར་ཆགས་ཀློག་དང་གསུངས། བཀླགས་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལམ་དེ་ཀློག་དང་གསུངས། རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ནས་བཀླགས་པས། ད་གོ་གོ་དེས་ཆོག་ཁྱོད་ལ་སྔར་གྲོས་སྣ་མ་ཐུང་པ་བཏབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་གྱོད་ཤ་བསྣན་ཀྱང་ཚིག་རོ་ལས་མི་ཡོང་། ད་གཏེར་དེས་འཕུང་འཚེངས་གད་ཡིན་ཡང་ཟིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྩོད་མེད་དུ་འདུག །ཟབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ང་རེ་མ་དགོས། ངའི་མདུན་མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་རུ་བཞིའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས། སྤྲོས་པ་ཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་རྩ་སེམས་ཉིད་གཅིག་བུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ལ་ཟློས་ཟིན། ད་ཁྱོད་ངའི་ཁ་ལ་ཉན་པར་སོང་ན་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདིའི་མགོ་ཅི་(སྟོད་ཆ།༦༢༠)ཐོན་གྱིས། དེ་མིན་པའི་མཐུ་དན་སྔགས་སྒྱོགས་དང་། དཔག་ཆེན། ཐན་དང་ཆོ་འཕྲུལ། བཟོ་སྣ་ཀྱག་ཀྱོག་རྣམས་ཆོས་འདི་མགོ་མ་ཐོན་པར་ཁའི་ཟུར་ལའང་མ་འདོན། ཤེས་ཤེས་མང་ལ་མཐར་ཐོན་མེད་པ་འདི་མཐར་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྤྱིར་གཏེར་ཆོས་ལ་ང་གནག་པ་ག་ལ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གཏེར་ལོངས་གསུངས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་གཏེར་སྟོན་བློ་ཆུང་རེས་ཆོས་ལ་དག་མ་ཐོན་པར། ཞོགས་ཁྱེར་དང་ངོ་སོ་བྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མ་གྲུབ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་ངན་སྔགས་སྔོན་ལ་སྤེལ་བས་འགྲོ་དོན་གྱི་རྡུགས། ཀུ་ཚ་སྟོན་པས་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་གཡེལ། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མདོས་ཆོག་བྱས་པས་ཕྱིས་མདོས་མཁན་དུ་སོང་། བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བེ་ཧར་བསྒྲུབས་པས་མཐུ་མཁན་ལས་མ་བྱུང་དེ་འདྲ་ལ་ཟད་པ་མེད། རྒྱལ་བ་གོང་མས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རང་གི་གཏེར་ཆོས་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མ་བསྲངས་པར་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཁྱེར་དུ་བཏང་བས་གོ་མ་ཆོད་དུ་སོང་། ཆོས་བྱས་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཞོར་ལ་ཡོང་། མཐུ་ཡག་མ་བསྒྲུབས་པར་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཆོས་སྐྱོང་རང་གིས་དམ་བཅའ་ཡིན་པས་སོ། བློ་རྩས་རྩུབ་མ་མང་པར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས་ཤིག །མངའ་བདག་ཉང་ཡབ་སྲས་མིས་འཁུར་བ་འདི་ཁོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་གྱི་མ་རྡུག་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། ངས་ལོ་དྲུག་གི་གོང་ནས་འགྲོ་བྱས་པི་དུས་ཚོད་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ནས་སླེབས་ཡོང་། མི་ཚོས་གཏེར་རྔར་ཡིན་ཟེར་ཡོང་སྟེ་རྟོག་པ་དེ་མི་དགོས། ང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤང་མི་རགས་བཅུ་གསུམ་སོང་སྟེ་ནང་གི་གྲུབ་(སྟོད་ཆ།༦༢༡)རྟགས་མ་བྱུང་བ་མེད། ང་ཡང་ཞན་ཤོས་མིན་ཙམ་འོང་གསུང་སྐད། དེར་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་གྱིས་གཏེར་གྱིས་ཉམས་ང་ཆེ་གསུངས་ནས་གཟིགས་པས་མཆོག་ཏུ་མཉེས། ལུང་བསྟན་ལས་ཧོར་དམག་འབྱུང་ཚུལ་ཡོང་བསློབ་དཔོན་མཐའ་སྐོར་བས་མཐོང་ནས། ཧོར་ད་ལྟ་ཡུལ་ན་མེད་པ་ལ་
Chinese
十一岁时，圆满了所有幻化的灌顶传承和口诀。十二岁时，学习了“卡卡尼五次第”，以及一百多种修法，并修持了百字明。十三岁时，听闻并修持了新旧的许多法，如扬达和玛辛杰钦波两种传承，以及马头明王等。（上册，617页）十三岁时，在禅观中，度母将他带到一座水晶宫殿的顶端，见到了金刚萨埵。之后，一位四面空行母，从前面的白面说道：‘桑萨（藏文：སངསར，梵文天城体：Saṃsa，梵文罗马拟音：Samsa，汉语字面意思：轮回），右边的教法你掌握。’从右边的黄面说道：‘正法兴盛你来做。’从后面的红面说道：‘僧团的地位你来提升。’从左边的蓝面说道：‘恶时难调伏你来降伏。’说完，便授予了他一个五股白色的权杖。十四岁时，他到达了冈仁波齐（蒂斯山）的གྲོ་གྱང་。学习了量论、《阿毗达磨集论》、《入菩萨行论》、喜金刚等大论典，以及大手印、大圆满、息解、六法等口诀。从མཐའ་སྐོར་བ་学习了乌玛德钦（中观大乐），从མཚུར་སྟོན་父子学习了阿底瑜伽的法类等新旧显密教法，并进行闻思修。从父亲那里听闻了息解、大手印、断行、诀窍引导、护法猛咒等所有法，并将它们融入实修中。十七岁时，拜见了མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་，成为了娘仁波切·尼玛沃色的无量伏藏法的持有者。十八岁时，在ཚེས་པཎ་的གནས་གཞི་སྒང་པོར་生起了菩提心，在གྱང་གསེར་举行了法会，在拉隆寺的佛塔处获得了开光加持。当晚，他梦见自己去中国五台山寻找乌昙婆罗花。在蓝色的莲花上，圣者文殊菩萨说道：‘ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷ་རྨཱ་ཧུ། （藏文：ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷ་རྨཱ་ཧུ།，梵文天城体：ज्ञानकायधर्महु，梵文罗马拟音：jñānakāyadharmahūṃ，汉语字面意思：智慧身法吽。）我是佛法的自在主。我就是你的心念。（上册，618页）心念是佛法的门，不可思议。不可思议的佛法之门，是自生智慧的唯一明点。八万四千法门的意义，已经为你讲完，你要思维它的意义。’话音刚落，他从梦中醒来，获得了通达一切佛法的定解。他精通因明和俱舍论，因此被称为གྲ་བ་མངོན་ཤེས་（精通俱舍的僧人），伟大的持藏者掘藏师瑜伽。
English
At the age of eleven, he completed all the empowerment lineages and instructions of illusion. At twelve, he learned the 'Five Stages of Kakanipa,' and over a hundred methods of practice, and practiced the Vajrasattva mantra. At thirteen, he listened to and practiced many new and old teachings, such as the two lineages of Yangdak and Mahā Yamāntaka, and Hayagriva, etc. (Vol. 1, p. 617) At the age of thirteen, in a visionary experience, Jomo Dolma led him to the top of a crystal palace, where he met Vajrasattva. Then, a four-faced dakini, from the white face in front, said: 'Saṃsa (Tibetan: སངསར, Sanskrit Devanagari: Saṃsa, Sanskrit Romanization: Saṃsa, Literal Chinese meaning: Rebirth), you hold the teachings on the right.' From the yellow face on the right, she said: 'You will make the Dharma flourish.' From the red face in the back, she said: 'You will elevate the status of the Sangha.' From the blue face on the left, she said: 'You will subdue the difficult-to-tame in evil times.' After saying this, she gave him a white five-pronged scepter. At the age of fourteen, he went to Trogyang near Mount Kailash (Tise). He studied the great treatises such as Pramana (Logic), Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma), Bodhicaryāvatāra (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), Hevajra Tantra, and the instructions of Mahamudra, Dzogchen, Shije (Pacification), and the Six Dharmas. From Mthahkorwa, he learned Uma Dechung (Madhyamaka Great Bliss), and from Tsurton father and son, he learned the Atiyoga teachings, etc., practicing the new and old Sutras and Tantras through listening, contemplation, and meditation. From his father, he heard all the teachings of Shije, Mahamudra, Chöd, pith instruction, and wrathful mantras of Dharma protectors, and integrated them into his practice. At the age of seventeen, he met Ngadak Drogon and became the holder of the infinite treasure teachings of Nyang Rinpoche Nyima Özer. At the age of eighteen, at Gnaszhi Gangpor in Tsepang, he generated Bodhicitta, held a Dharma assembly in Gyangser, and received consecration at the stupa of Lhalung Monastery. That night, he dreamed that he went to Mount Wutai in China to find the Udumbara flower. On a blue lotus, the noble Manjushri said: 'Jñānakāyadharmahūṃ (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷ་རྨཱ་ཧུ།, Sanskrit Devanagari: ज्ञानकायधर्महु, Sanskrit Romanization: jñānakāyadharmahūṃ, Literal Chinese meaning: Wisdom Body Dharma Hūṃ.) I am the Lord of Dharma. I am your mind. (Vol. 1, p. 618) Mind is the door of Dharma, inconceivable. The inconceivable door of Dharma is the single bindu of self-arisen wisdom. The meaning of the eighty-four thousand Dharmas has been explained to you; contemplate its meaning.' As soon as he finished speaking, he woke up from his dream and gained the definitive understanding of having attained all the Dharmas. He was extremely proficient in Hetuvidya (Logic) and Abhidharma, so he was known as Drapa Ngönshé (Monk who knows Abhidharma), the great holder of the treasury, Tertön Naldjor.
Chinese
其伊旺波从桑耶寺取出的目录次第相传，十三岁时得到。期间，依靠那个目录，许多愚蠢而偏颇的人试图取出（宝藏），有些人死了，有些人被冰雹击打而四处逃散。那个目录放在里面，神变也无法阻止。即使丢弃在道路、十字路口、水中和地下等地方，也不会因自然灾害而消失，也无法抓住，因此得名“遗失黄纸”。父亲说：“全部遗失的遗失黄纸有什么用？难道是买死亡吗？”说完就抢走藏到别处。后来，在他二十二岁时，偷走它并与一位证悟的觉域派修行者同行。依靠他，又从天梯者那里取出了目录。当他前往取出宝藏时，宝藏守护者九头龙魔和智慧空行母，两位具有母亲形象的空行母交出了钥匙。打开奇妙的门后，出现了一个像秃鹫和鹏鸟一样大的宝藏精华。骑着它，在十三层次第之上，彩虹光芒环绕的帐篷里（上部，619），见到了金刚萨埵佛，获得了觉性力的灌顶，并被交付了甘露宝瓶。然后，按照宝藏目录打开门，出现了一个一肘长的愤怒之水的九头龙魔，以及一个铜制嘎乌盒，里面装着青蛙、蜗牛和虱子等。从龙的形象中出现了四个传承次第，从铜嘎乌盒中出现了一百零八个窍诀等等。之后，依次掌握了以根本、圆满、心髓三者为代表的十八个大宝藏。那些也都是在有缘之人的面前，伴随着极大的奇妙景象而取出的。而且，大多是对掘藏师宣告誓言，并使那些比其他人更具资格的人听从命令，毫无争议地取出宝藏。
English
The catalog taken from Samye by Kyi Wangpo was passed down in succession and obtained at the age of thirteen. During that time, relying on that catalog, many foolish and biased people tried to extract (the treasure), some died, and some were scattered by hailstones. If that catalog was placed inside, miraculous changes could not stop it. Even if it was discarded on roads, crossroads, in water, and underground, it would not disappear due to natural disasters, and it could not be caught, so it was named "Lost Yellow Paper." The father said, "What is the use of the lost yellow paper that loses everything? Is it buying death?" After saying that, he snatched it away and hid it elsewhere. Later, at the age of twenty-two, he stole it and traveled with an enlightened Chögyal practitioner. Relying on him, he again took the catalog from the one with the sky ladder. When he went to extract the treasure, the treasure guardian, the nine-headed Naga demon, and the wisdom dakini, two dakinis with the appearance of a mother, handed over the key. After opening the wonderful door, a treasure essence as large as a vulture and a garuda appeared. Riding on it, above the thirteen levels of succession, in a tent surrounded by rainbow light (upper part, 619), he saw the Buddha Vajrasattva, received the empowerment of the power of awareness, and was entrusted with the nectar vase. Then, according to the treasure catalog, he opened the door, and a cubit-long nine-headed Naga demon of wrathful water appeared, as well as a copper gau box containing frogs, snails, lice, etc. From the dragon's image came four transmission lineages, and from the copper gau box came one hundred and eight key instructions, and so on. After that, he successively mastered the eighteen great treasures represented by the root, perfection, and heart essence. Those were also taken out in front of fortunate people, accompanied by great and wonderful phenomena. Moreover, mostly the oath was proclaimed to the treasure revealers, and those who were more qualified than others were ordered to extract the treasures without dispute.