Tibetan
པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་ཐམ་ཐམ་བརྒྱབ་པས་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པ་བཞིན་སོང་། སླར་ཕུར་པ་ཚུར་ལ་བརྩུས་ཀྱིན་འཐེན་པས་དབལ་ནས་ཅུང་ཟད་གས། དེར་ས་པཎ་གྱིས་གྲུབ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་ནས། ང་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་རིམ་གྲོར་འབྱོན་དགོས་གསུངས་དེ་རུང་གསུངས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོན། སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཕེབས་པ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་བཞིན་བསྟན་པ་གང་རྒྱལ་རུ་མཚོན་དུ་བཙུགས། ས་པཎ་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་གཉིས་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་རྩོང་པས། མཐར་ས་པཎ་རྒྱལ་ཡང་། གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ཟེར་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་ནང་པའི་བསྟན་པར་འཇུག་ཏུ་མ་ཉན། དེར་མུ་སྟེགས་དེས་རལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། ལག་པ་གཤོག་པ་ལྟར་བརྐྱངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས། ས་པཎ་རྡུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱིལ་རྒྱུག་ཤོག་ཅེས་འདར་ཕྱར་བོས། དེར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་སྙིང་གར། ༀ་ཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕགས། ཞེས་ཕུར་པ་བཏབ་པས། མུ་སྟེགས་པ་བྱ་ལ་རྡོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ལྷུང་། དེ་ནས་ས་པཎ་གྱིས་རྩོད་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སུ་འཕྲོག་(སྟོད་ཆ།༨༠༠)བྱེད་དགའ་བོ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཁྲིད་བྱོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ལ་མུ་སྟེགས་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པས། བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་པས་བཅད་དེ་སྐྱིད་གྲོང་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་མུ་སྟེགས་དེ་ཁོ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་འདིས་བོན་པོ་དང་ནུས་པ་འགྲན་པས། བོན་དགོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་བའི་ཤུལ་དིང་སང་བོ་དོང་བོ་གནས་ཟེར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་བརྟུལ་བའི་ཕུར་པ་དེ་མུས་སྲད་དུ་རྟེན་གཙོར་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ། ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས། ཕུར་པ་འདི་དང་ཡི་དམ་འདི་གཉིས་དང་མ་བྲལ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཕུར་པ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕུལ་བ་རྣམས་ཉམས་བཞེས་འབྲལ་སྤོང་མཛད་པས། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་རྟེན་གཙོར་གྱུར་ཅིང་། དེང་སང་སེ་རའི་ཕུར་མཇལ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མངོན་ཞིང་། བྱ་རོག་དམར་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ཞིག་ལ་ཐིམ་པར་གཟིགས་ནས་སེ་ཕུང་སྐུ་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་ཕྱི་འཇིམ་པ་གཡོགས་ནས་ལྡེར་སྐུ་བཞེངས་པ་ད་ལྟ་སེ་ར་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་རྟེན་གཙོ་རྟ་མགྲིན་སེ་ཕུང་མར་གྲགས་པ། དུས་བདེ་གཟར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འགར་ར་སྐད་ས་འོག་ཡོག་བ་ཙམ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་ལན་མང་དུ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་བརྒྱུད་ནི། དུ་དོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་བརྩོན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉན་ཆེན་བསོད་རྣམས་བརྟན་པ། མས་སྲང་བ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ནས། སེ་ར་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་དེང་སང་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་སྲོལ་(སྟོད་ཆ།༨༠༡)ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདིའོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་འདར་ཕྱར་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོར་རཱ་ཧུ་ལ་དངོས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གདམས་པ། ནད་བཅོས། བསྲུང་བ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ཡོད་ཅིང་གཞན་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །མེ་ཉག་གྲགས་འབྱུང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བུམ་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཐོག་སྲུང་ཞིག་བཏོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར། གཏེར་སྟོན་སྒོམ་ཆེན་འབྲུག་པ་དང་། གཉན་སྟོན་ཛམ་བྷ་ལ་དང་། དོན་གྲུབ་སེང་གེ་དང་། པདྨ་གྲགས་པ་སྟེ། གཏེར་སྟོན་འདི་རྣམས་རིག་འཛིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཡོག་ཡིན་ཏེ། རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པའི། གཏེར་ཁ་བཅུ་པ་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། སྒོམ་ཆེན་འབྲུག་པ་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཉན་སྟོན་ཛམ་བྷ་ལས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་བཏིག་ལྷ་ཁང་ནང་གི་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་སོགས་བཏོན་པ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་བདུན་པར་བགྲངས་ཏེ། དོན་གྲུབ་སེང་གེ་དང་པདྨ་གྲགས་པ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་གཉིས་འཇོམ་ཞེས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་འདོན་གྲོགས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ་ཤོ་བན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་ནི། སྒོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལས། དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཁྱེད༔ འཁྲུལ་སྣང་བཟང་ངན་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་༔ ཞེས་སོགས་མཐར། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ན༔ ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ༔ དཀར་པོའི་གླིང་ཕྲན་གཉལ་གྱི་ཡུལ༔ གསེར་གྱི་སྡིག་པ་གབ་འདྲ་(སྟོད་ཆ།༨༠༢)དེའི༔ ལུང་པ་ཆུ་དཀར་ཤར་ལྷོར་ལྟ༔ བསང་གསོ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ལྡན་ཡུམ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨའི་རིགས་ཡིན་དོན་བློར་ལྡན༔ ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་ ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གཉལ་དུ་ཕེབས་དུས། ཡབ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ། ད་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་ཁྱོད་ལ་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེ། དེས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་གི་མདར། གདུང་རུས་ཤོ་བོ། ཡབ་འཚོ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དགོས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་བློ་ཤིན་ཏུ་རྒོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་དང་བློ་རྩལ་གཉིས་ཀ་ཆེ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་བློ་ཤིན་ཏུ་རྒོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་དང་བློ་རྩལ་གཉིས་ཀ་ཆེ། སྐབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གྲོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ནང་ནས། ཧོར་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་གླེགས་བམ་མང་པོ་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཕྱིས་ཤོག་ལོ་རུ་སོང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པས། གསུང་སྟི་ཁ་ཐུང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ། ཡབ་ལ་བསྟན་པས། ཤོག་རལ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོས་བོད་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་ཆོས། པཎ་གྲུབ་ཕྱོགས་བཞིའི་གདམས་པ་རྣམས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། གསེར་སྲང་བརྒྱ་བས་དགའ་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་རང་གི་ཕ་ཇོའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་དང་དག་ཡིག །སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིག་སོགས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་དང་། རྣམ་འཇོམ་དང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སོགས་གསན། རང་གི་ཁུ་བོ་ཤོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་(སྟོད་ཆ།༨༠༣)ལ། ཞི་བྱེད་སྐོར་དང་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་མང་པོ་གསན། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཆོས་རྒྱལ་བ་དང་། བླ་མ་བཤེན་ཆེན། བོན་སྒོམ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ། ཁྱད་པར་དུ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་སྒག་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའམ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་གསན་པས། གཏེར་སྟོན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་བསྟན། མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་བྱར་སྐྲག་ཆུང་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གཏེར་གྱི ་ཁ་བྱང་རྙེད། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་པ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རྫོགས་ཆེན་འཁོར་བ་ཆིག་ཆོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་སགས་རྒྱས་གསལ་འདེབས འཁོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བྱེད། སྙིང་ཐིག་འདས་རྗེས་རྣམ་གསུམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཐོད་འཕྲེང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སོགས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ། ཀརྨ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀོང་པོར་གདན་དྲངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཚང་བར་ཕུལ། འདི་ཤོག་སེར་སྟེང་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་འང་སྣང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་ཕུལ། ཚུལ་ཡང་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་ནས། ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབ་ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཅེས་སྙིང་ཐིག་བདག་པོར་མངའ་(སྟོད་ཆ།༨༠༤)གསོལ་བའི་ལུང་བསྟན་པར་མཛད། དེ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་པ། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། གཏེར་སྟོན་ཟངས་རི་རས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ཅུང་པའི་སར་སྔགས་པ་མང་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པས་དེ་ལ་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་པས་སྔགས་པ་གཞོན་པ་ཞིག་དང་དེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་སྟོད་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཟེར། ཟངས་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་མཚན་དེ་སྐད་གྲགས། འདིས་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་བ་ཟངས་རིར་ཡང་གདན་དྲངས། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཆོས་གསན་ཅིང་བླ་མར་འཛིན། འདིས་ཡེར་པ་ཞིག་གསོས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པར་གྲགས་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དང་ལ་རྡོར་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཟངས་རི་བས་ཡེར་པ་གསོ་བའི་དུས་དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་སྤྲེའུ་སེར་པོའི་བར་ཁང་གི་རྩ་བ་ནས་རྙེད་པའི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་སྤེལ་མ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་བའི་གསན་ཡིག་ལས་འབྱུང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཅི་ཡོད་མ་ངེས། འོན་ཀྱང་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྐོར་དང་། ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་སོགས་མངའ་བདག་སྟག་ཤམ་པ་དཔོན་སློབ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དར་བ་ཡོད་ཅེས་ཤ་གཟུགས་པས་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་འདྲ། གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ནི། གཉལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་(སྟོད་ཆ།༨༠༥)སྦྱངས་པས་ཡོ་ག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། གཉལ་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཤིང་། ལྷ་ཁང་མང་པོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། ཡོ་ག་ལ་ཉན་བཤད་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས། འདིའི་རིང་ལ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ། བཞུགས་ས་དངོས་གཙང་བོ་དོང་དུ་མཛད། འདིའི་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་ལྷ་ཁང་གི་བློ་འབུར་ནས། སྔར་བློན་ཆེན་ལྷ་
Chinese
说罢，便用金刚橛在岩石上咚咚地打，就像在泥土上打一样。后来又把金刚橛拔出来，稍微露出了一点岩石。萨迦班智达因此知道他是成就者，说：“我要去和外道辩论，请您作为助缘前去。”他说：“好的”，便一同前往。到达吉隆（Gyirong，今西藏吉隆县）后，按照印度的规矩，树立了哪个教派获胜的旗帜。萨迦班智达和“抢夺欢喜”二人辩论了十三天，最终萨迦班智达获胜。说要比试成就的征象，“抢夺欢喜”却不肯进入佛教。于是那个外道把头发甩到背后，张开双手像翅膀一样飞向天空。萨迦班智达显得很害怕，颤抖着喊道：“金刚橛，金刚橛，快来！”这时，那位瑜伽自在的大成就者，对着外道的影子中心，念诵： 嗡 瓦日拉 基里 基拉亚 吽 帕特（藏文：ༀ་ཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕགས།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛呀，吽，啪），然后打了金刚橛。那个外道就像被石头击中的鸟一样，掉到了地上。之后，萨迦班智达为了庆祝辩论的胜利，带着“抢夺欢喜”没有出现的地方走了，大导师命令要守护西藏免受外道的侵害。十二位丹玛女神用刑罚进行了惩处，在吉隆（Gyirong，今西藏吉隆县）和西藏的边界上，那个外道吐血而亡。此外，这位大成就者还和苯教徒比试能力，将一座非常大的苯教寺庙彻底摧毁，现在那个遗址也被称为“博东博那”。降伏外道的金刚橛，作为主供物供奉在穆斯拉德。宗喀巴大师的亲传弟子，一切智者洛哲仁钦僧格，他的父亲托登云丹贡布说：“这个金刚橛和本尊二者不要分离。”于是供奉了金刚橛和马头金刚的法类，他修持不离不弃，成为了色拉大乘洲的主供物。现在色拉寺的金刚橛朝拜非常有名。同样，那位一切智者也显现为马头金刚的成就者，看到一只红色的乌鸦融入了一个色堆中，于是用经书缠绕色堆，外面涂上泥土，塑造成了塑像，现在被称为色拉杰巴扎仓的主供物“马头金刚色堆玛”。时值安乐吉祥
English
Having said that, he struck the rock with the vajra kila, and it went in as if it were clay. Later, when he pulled the vajra kila back out, a little bit of rock was revealed. Thereupon, Sakya Paṇḍita knew that he was an accomplished one, and said, "I am going to debate with the heretics, so please come as an assistant." He said, "Okay," and they went together. When they arrived in Kyirong, they erected a banner to show which doctrine was victorious, according to the Indian custom. Sakya Paṇḍita and 'Stealing Joy' debated for thirteen days. In the end, Sakya Paṇḍita was victorious. When they said they would compete in signs of accomplishment, 'Stealing Joy' refused to enter the Buddhist doctrine. Then that heretic threw his hair back, stretched out his hands like wings, and flew into the sky. Sakya Paṇḍita seemed frightened and trembled, shouting, "Vajra Kila, Vajra Kila, come quickly!" At that moment, that great accomplished yogi, at the heart of the heretic's shadow, recited: oṃ vajra kīli kīlāya hūṃ phaṭ (藏文：ༀ་ཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕགས།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛呀，吽，啪), and struck the vajra kila. The heretic fell to the ground like a bird hit by a stone. After that, Sakya Paṇḍita, as a sign of victory in the debate, led away 'Stealing Joy' without him being able to rise up. The great teacher commanded that Tibet be protected from heretics. The twelve Tenma goddesses punished him with penalties, and on the border between Kyirong and Tibet, that heretic vomited blood and died. Furthermore, this great accomplished one competed in power with the Bonpos, and completely destroyed a very large Bon monastery, the ruins of which are now called 'Bodong Bona'. That vajra kila that subdued the heretics is enshrined as the main object of veneration in Musrad. To Kunkhyen Lodrö Rinchen Senge, a direct disciple of Je Rinpoche, his father, Tokden Yönten Gonpo, said, "Do not separate this vajra kila and this yidam." Then he offered the Dharma cycles of the vajra kila and Hayagriva, which he practiced without separation, and it became the main object of veneration of Sera Tekchen Ling. Nowadays, the Sera vajra kila pilgrimage is very famous. Similarly, that Kunkhyen himself appeared as an accomplished one of Hayagriva, and saw a red crow dissolve into a pile of sesame seeds. He wrapped the sesame pile with scriptures, covered the outside with clay, and created a statue, which is now known as the main object of veneration of Sera Jey College, 'Hayagriva Sesame Pile Ma'. At a time of peace and auspiciousness.
Chinese
据说，有时像地下有声音一样，大家都听到了很多次。教法传承方面：从杜东巴·曲吉坚赞多吉、念钦·索南坚巴、玛桑巴·贝丹僧格等依次传至昆钦·仁钦僧格，至今色拉寺杰扎仓仍然将此作为主要本尊进行修持和供养，这种传统（上册，801页）非常兴盛。此外，大成就者安扎巴·仁钦桑波获得了罗睺罗亲自给予的教诲，包括治疗疾病、息灾、增益、怀柔等，有广、中、略三种，但没有看到其他大量的伏藏法。据说米娘·扎炯从布姆唐寺取出了一尊屋顶护法，除此之外，没有见到或听说过其他历史。伏藏师贡钦·竹巴、念顿·赞巴拉、顿珠僧格和白玛扎巴，这些伏藏师都是持明古汝·曲吉旺秋的伏藏助手。持明者本人开启了十八大伏藏，其中第十个伏藏是六法子堡，派遣贡钦·竹巴迎请。同样，念顿·赞巴拉从洛扎·阔提拉康内的阎魔法王心间取出了文殊大圆满法等等，被列为曲旺仁波切的第七个伏藏。顿珠僧格和白玛扎巴两人被认为是与前两位不同的伏藏助手。莲花事业力的伏藏弟子肖本嘉赛·列丹，根据特殊的预言：『无垢水晶怙主吉，错觉好坏的思辨也』等等，最后说：『从这里转世十七次，五十年华衰老时，雪域中央的地方，白色小岛聂地的区域，金色蝎子隐藏的地方（上册，802页），山谷楚噶向东南，供养祈祷咒语的传承者，拥有金刚之名从母所生，莲花种姓意义深远』等等预言。特别是大成就者邬金巴·仁钦贝到聂地时，从父亲喇嘛旺秋嘉波手中接过，说：『现在十五岁时，你将生下一个特别的儿子』
English
It is said that sometimes, like a sound from underground, everyone heard it many times. Regarding the Dharma lineage: From Dudongpa Chokyi Gyaltsen Dorje, Nyenchen Sonam Tenpa, Masangba Pelden Senge, etc., successively to Kunkhyen Rinchen Senge, even today Sera Jey College still practices and offers this as the main Yidam, and this tradition (Vol. 1, p. 801) is very prosperous. In addition, the great accomplished one Andzarpa Rinchen Zangpo received teachings personally given by Rahula, including healing diseases, pacifying, increasing, and subjugating, in extensive, medium, and concise forms, but I have not seen other extensive terma teachings. It is said that Minyak Drakjung took out a roof protector from Bumthang Temple, but apart from that, I have not seen or heard any other history. The treasure revealers Gomchen Drukpa, Nyenton Zambhala, Dondrup Senge, and Padma Drakpa, these treasure revealers were all terma assistants of Rigdzin Guru Chokyi Wangchuk. The Rigdzin himself opened eighteen great termas, of which the tenth terma is the Six Dharma Son Fortress, and Gomchen Drukpa was sent to invite it. Similarly, Nyenton Zambhala took out Manjushri Dzogchen teachings etc. from the heart of Yamaraja in Lhodrak Khoting Lhakhang, which is counted as the seventh terma of Chokwang Rinpoche. Dondrup Senge and Padma Drakpa are considered to be different terma assistants from the previous two. The terma disciple of Padma Karma Lingpa, Shoban Gyalsay Lekden, according to a special prophecy: 'Immaculate Crystal Lord Kyi, also contemplate on the illusion of good and bad,' etc., finally said: 'From here, seventeen rebirths, at the age of fifty, in the central part of the snowy land, in the area of Nyal, the white island, where the golden scorpion is hidden (Vol. 1, p. 802), the valley Chukar faces southeast, the lineage holder of incense offering and mantra, born from a mother with a vajra name, of the lotus lineage, with profound meaning,' etc. Especially when the great accomplished one Orgyenpa Rinchen Pel went to Nyal, he was taken from the hands of his father Lama Wangchuk Gyalpo, saying: 'Now at the age of fifteen, you will have a special son.'