Tibetan
་གང་བུ་ལེར་མི་ཉག་རས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དབང་འཁྲིད་དང་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་མང་པོ་གསན། གངས་ཁྲོད་དང་གཡའ་ཁྲོད་མང་པོར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་ནས་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་བཞིན། དབུས་དང་། ཀོང་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས། འོན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དང་མཇལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན། མོན་གནས་ཁྱུང་རྫོང་གངས་ར་དང་ལ་སྟོད་སྲིན་རྫོང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེས། སྲིན་པོ་རྫོང་ནས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་དང་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་(སྟོད་ཆ།༧༧༣)ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་ཅིང་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཁྱད་པར་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་འགྲམ་ཕ་སག་རུས་སྦལ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་འོག་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་གི་གདམས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ས། ལམ་འདི་ལས་འོད་ལུས་གྲུབ་པའང་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་བཞིན་པ་འདིའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ། ཀོང་ལོང་རལ་གསུམ་དུ་འགྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། སྔོན་གྱི་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པའི་སྐྱེ་བར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བར་དྲན། མཚན་ཡང་དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ནི། མཚན་དངོས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྲགས་ཏེ། གནུབ་སྔགས་འཆང་ནག་པོ་རོ་ཟན་གྱི་སྲས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཧོར་གུར་སེར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་གྱིན་དེ་ཝ་རཱཛ་ཞེས་སྔོན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོར་གྲགས་པའི་ཞང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་གདུང་ལས་བྱུང་བ་ཧོར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཆེ་མཆོག་དང་མ་མོའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཕུར་པའི་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མཁས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡབ་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུལ་བའི་དུས་དགེ་བར་རི་བོ་(སྟོད་ཆ།༧༧༤)བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ཡུལ་བརྒྱུད་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམས་ཁང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ལས་ཅན་གྱི་ཐེམ་བྱང་ལས། གླང་ངོ་འབྲུག་གི་ལོ་ཤར་ཚེ༔ ཕག་མོ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས༔ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས། དབུ་གཙུག་ཏུ་སྨེ་བ་དཀར་ནག་གཉིས། ལྟེ་བར་སྨེ་བ་སུམ་སྒྲོམ། ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ༀ། དཔྲལ་བར་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་གསུམ་ཡོད་པའི་མཚན་རྟགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བ་སྤུ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལ་རྩེ་མོར་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཇི་ལྟ་བ་གསུམ་དང་། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་དུས་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ལྔ་སྐྱེས་པས་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཚན་རྟགས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ རི་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཤར་འདས་སུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞག༔ ཅེས་དང་། རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་ལུང་སྙིང་ཐིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན་མ་ལས། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ཡོར་ནག་མོའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ། ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིས་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད། འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་(སྟོད་ཆ།༧༧༥)ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཡར་ལམ་གནོད་སྦྱིན་བུ་ལེའུ་གདས་འདབས་ནས་རྗེ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། འབངས་སྣ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ་ལས་ཅན་གྱི་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་བོ་བབཀྲ་བཟང་གི་རྩེ་མོར་ཕེབས། རྡོ་ཟངས། ཁྲོའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མས་ཕུལ་བའི་འཛེད་དཀར་གྱི་རྡོ་རིང་གསུམ་ཤོག་སེར་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་དོན་པའི་ཁ་བྱང་ནི། བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་མའི་སྙིང་བྱང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་བདུན་མ། སྙིང་བྱང་རྒྱས་པ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བུ། འབྲིང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར། བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར། བཟང་པོ་གྲགས་པས། གྲོམ་པོ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དང་། རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་གི་ཕུག་པ་གཉིས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ། ཞལ་ཆེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་པ། ཁ་བྱང་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད། ལམ་བྱང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་བསྣན་ཏེ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་འདོན་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྐུར་ཏེ། སྔགས་པ་ཕྱག་ན་ལྷའི་སྐུའམ་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་ཐོག་མར་བོད་བདེ་སྡུག་གི་གཏམ་འདྲི་བ་ཞིག་ལ་ཐོད་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྱོན་པས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བས་གོང་གི་གསུང་རྣས་དང་མཏུན་པར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཕུལ་བས་ཁོང་གི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་རྣམས་བྱུང་བས། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་གཏེར་ཐོག་མར་བཞེས་པར་མཛད་རྒྱུས་ཚེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཚབ་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོས་བཙུག་ན་ལེགས་པར་བཤད་(སྟོད་ཆ།༧༧༦)པ་ལྟར་ཞུ་བ་ལ་བྱོན་ཀྱང་། མངའ་བདག་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ས་སྐྱར་བྱོན་པ་དང་འགྲིག་པས། མངའ་བདག་ཐུགས་བྲེལ་གྱིས་གཡེངས་ནས་ཉིན་ཞག་མང་པོའི་བར་དོ་གལ་མ་མཛད་པར་ལུས། མཐར་གསེར་ཞོ་གང་གནང་། ཡར་ལམ་ངམ་རིང་ནས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་གཏོས་ཆེ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་མེ་རྟ་སྦྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་རྩེ་མོར་ཕེབས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་ཚེ་གཏེར་གནས་ཀྱི་ཐང་དུ་འོད་ཟེར་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མའི་རྩེ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་ཐད་ལ་ཟུག །བྲག་ལ་ཟིལ་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ཙམ་འདུག་པའི་འོག་ནས་མཛེང་རྡོ་དཀར་པོ་སོགས་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་བྱང་རྒྱས་པ་ལས། རྟ་ལོ་སྦྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡི༔ ཚེས་བརྒྱད་སྟག་གི་ཁ་རླངས་ལ༔ རི་དེའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ལྟ༔ འོད་ཟེར་སྐར་ཆེན་ཤར་འདྲ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་། འབྲིང་པོ་ལས། མཛེང་བྲག་དཀར་པོའི་རྡོ་རིང་ལ༔ ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སྲོག་ཤིང་ལ༔ གཏེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ཡོད༔ གཏེར་ཕྲན་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པར་འགྱུར༔ མུན་པ་འོད་དུ་སྣང་བ་ལ༔ ཉི་ཤར་སྟེང་དུ་ཐིམ་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ཞིང་། སྙིང་བྱང་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་ཚབ་སྦས་ནས། ཕྱི་རབས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཤུལ་དངོས་འཇོག་པར་གནང་བས་དེང་སང་རླུང་གསེང་དུ་གྲགས། ལོ་ཕྱི་མའི་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གཏེར་ཆེན་འདུས་པའི་རྩེར། ལོ་གསར་འཁྱགས་པའི་དུས་སུ
Chinese
之后前往冈布列（Gang Bu Le）的米涅惹巴（Mi Nyag Raspa）处，听闻了灌顶传承和新旧教法的众多诀窍。在雪山和悬崖中做了很多修行。如邬金仁波切（莲花生大师）授记的那样，前往卫藏和工布地区。在温（'On）地见到了觉尊玛·根嘎崩（Jetsunma Kunga Bum），之后摄受了她，并授记为教法之主。开启了门隅（Mon）的圣地琼宗冈ra（Khyung Dzong Gang Ra）和拉堆（La Tod）的辛宗（Srin Dzong）等地的圣地之门。从辛波宗（Srinpo Dzong）中，取出了名为《上师修法·平息痛苦》和《长寿修法·光明宝瓶》（上卷，773页）的甚深伏藏，并广泛地传播给他人。特别是，从冈波（Gampo）后方的黑海曼扎（mTsho Mandal Nagpo）岸边，形似乌龟腹背朝下的石头下面，迎请出了大圆满仰提黑法（Yangti Nagpo）黄金一字诀的诀窍，并传播给有缘者。从这条道路上成就虹光身者也很多，灌顶传承和口传这三者之间的传承没有中断，至今仍然存在。此外，还在石头上留下手脚印等，拥有着不可思议的伟大成就之相。在工隆惹三（Kong Long Ra gSum）广泛地开展了利益众生的事业。清晰地记得是前世的卓衮·东措惹巴（'Gro Gon Dung Mtsho Raspa）的转世。名字也被称为东措惹巴·后世。伏藏师大持明果登坚（Rigzin Chenpo Godemchen）：真实的名字被称为持明大士·多杰嘉灿（Dorje Gyaltsen）。是努氏咒师·拿波若赞（Nyakpo Ro Zan）之子，措普译师·绛巴贝（Khro Phu Lotsawa Jampa Pel）的转世。出自霍尔古尔色尔国王的血脉。名为德金德瓦ra扎（梵文：Deva Raja），以前在护法王松赞干布时期，是被称为嘉姆赞拉吉孔吉（rGya mo bza' Lha gcig Kong jo）的汉族公主的舅舅。从他们的血脉中，霍尔·吉天颂恭（Hor Jigten Sumgon）获得了胜乐金刚和玛莫的成就，从那时起，直到仁增钦波的父亲，普巴的化身，堪布杜度（Khenpo Dudul）为止，普遍精通宁玛派密法，特别是涌现了许多普巴成就者。作为堪布杜度之子，在火阴牛年（藏历），马月（藏历）的白方初十，勇士空行母降伏之时，吉祥之际，里沃（Riwo）（上卷，774页）扎桑（Trazang）的东北方向，托约那波（Tho Yor Nagpo）的地方，纳摩隆（Na Mo Lung）的寝宫中出生。
English
Then he went to Mi Nyag Raspa at Gang Bu Le, and listened to many instructions on empowerment transmissions and the new and old teachings. He practiced in many snowy mountains and cliffs. As prophesied by Orgyen Rinpoche (Guru Rinpoche), he went to U-Tsang and Kongpo. In 'On, he met Jetsunma Kunga Bum, and later took her as a disciple and prophesied her as the master of the Dharma. He opened the doors of the sacred sites of Khyung Dzong Gang Ra in Mon and Srin Dzong in La Tod. From Srinpo Dzong, he extracted the profound treasures called "Guru Sadhana: Pacifying Suffering" and "Longevity Sadhana: Vase of Light" (Vol. 1, p. 773), and widely propagated them to others. In particular, from the shore of the Black Lake Mandala behind Gampo, under a stone shaped like an overturned turtle, he brought forth the instructions of the Dzogchen Yangti Nagpo Golden Single Syllable, and spread them to the fortunate ones. Many have attained the rainbow body through this path, and the transmission of empowerment, transmission, and oral instruction has not been interrupted, and still exists today. In addition, he left hand and footprints on stones, and possessed inconceivable signs of great accomplishment. He extensively carried out the activities of benefiting beings in Kong, Long, and Ra. It is clearly remembered that he was the reincarnation of the previous Drogon Dung Mtsho Raspa. His name was also known as Dung Mtsho Raspa the Later. The great treasure revealer Rigzin Godemchen: His real name was known as Rigzin Chenpo Dorje Gyaltsen. He was the reincarnation of Nyakpo Ro Zan, the son of the Nub mantra holder, and Khro Phu Lotsawa Jampa Pel. From the lineage of the Hor Gur Ser King. Named Deva Raja (देवराज，梵文天城体，devarāja，梵文罗马拟音，天神之王），formerly during the time of the Dharma-protecting king Songtsen Gampo, he was the uncle of the Chinese princess known as Gyamo Bza' Lha gcig Kong jo. From their lineage, Hor Jigten Sumgon attained the siddhi of Chakrasamvara and Mamo, and from then on, up to the father of Rigzin Chenpo, the incarnation of Phurba, Khenpo Dudul, they were generally skilled in the Nyingma secret mantras, and in particular, many Phurba siddhas emerged. As the son of Khenpo Dudul, in the Fire Female Ox year (Tibetan calendar), on the tenth day of the white side of the Horse month (Tibetan calendar), at the auspicious time of the warrior Dakini taming, he was born in the sleeping quarters of Namo Lung in the Tho Yor Nagpo region, northeast of Riwo Trazang (Vol. 1, p. 774).
Chinese
降生。从具缘者的封条中说： “牛年龙年到来时， 从猪女之地化生， 与法性之声一同降生， 藏地将充满安乐。” 头顶有黑白二痣， 脐间有三重痣， 心间有字母ༀ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），额头有三道向上延伸的皱纹，具有这些吉祥的征兆。 尤其是在十二岁时，头顶上生出三根白色毛发，顶端像老鹰的羽毛。 二十四岁时，长出五根老鹰的羽毛，关于出生地和征兆的确定是： 从心髓猛厉力之授记中说： “当五百末期到来时， 在瑞山（瑞山，瑞岩山，位于今四川省甘孜藏族自治州德格县）以东， 将出现一位具缘的隐秘瑜伽士， 具有老鹰的饰物。 因此，我将心髓留下。” 还有，从山居者贤名之伏藏授记心滴要诀七义中说： “在北方高地黑土的地方， 在名为瑞山之山的东坡， 具有水牛年痣的征兆， 莲师我加持的标志， 头顶上会反复出现老鹰的饰物。” 如是。 这位大持明者从年轻时就对甚深法寂怒幻化网，以及噶举玛、凶猛金刚橛三者等进行了闻思修。 此尊迎请的甚深伏藏是， 大邬金（莲花生大士）前往西南罗刹（上部，775年）之地时，从夜叉布列吾达之侧，君主拉杰穆赤赞布，眷属中多吉堆炯，友伴空行母益西措嘉等具缘的三眷属一同，以大导师的神变力到达瑞山之顶。 在铜盒、空行母献上的双合红铜嘎乌中，与黄纸一同伏藏了三块白色石碑。 其意义的目录是： 如贤名之伏藏心髓授记要诀七义，心髓广释要诀封条，中等心髓慈悲光芒，简略心髓慈悲铁钩等中所述。 贤名说： 从仲波江的拉康和江云波隆的洞穴中，迎请了许多甚深伏藏。
English
Birth. From the sealed instructions of the destined one: "When the year of the Ox and Dragon dawns, a body will be born from the land of the Pig Woman, born with the sound of Dharmata, Tibet will be filled with happiness." It is said that there are two moles, black and white, on the crown of the head, three concentric moles on the navel, the letter ༀ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on the heart, and three upward-pointing wrinkles on the forehead, possessing these auspicious signs. In particular, at the age of twelve, three white hairs grew on the crown of the head, with tips like eagle feathers. At the age of twenty-four, five eagle feathers grew. The certainty of the birthplace and signs is: From the prophecy of the Heart Practice of Wrathful Power: "When the last of the five hundred appears, east of Mount Tashi, a destined hidden yogi will appear, with an eagle ornament. Therefore, I leave this Heart Practice." Also, from the Treasure Prophecy Heart Drop Essential Instructions Seven Meanings of the Hermit Zangpo Drakpa: "In the northern high black earth region, on the eastern slope of the mountain called Mount Trazang, with the sign of a water-element Ox year mole, a sign blessed by Padma, the eagle ornament will repeatedly appear on the crown of the head." Thus it is. This great Vidyadhara, from his youth, diligently practiced hearing, contemplating, and meditating on the profound Dharma of Peaceful and Wrathful Deities, the Magical Net, and the Eight Commands, Matrikas, and the Three Phurbas. The profound treasures unearthed by this one are: When the Great Orgyen (Padmasambhava) went to the land of the Rakshasas in the southwest (Upper Part, 775), from the side of the Yaksha Bule'u Gadas, the lord Lhasé Mutri Tsenpo, the subject Dorje Dudjom, and the companion Dakini Yeshe Tsogyal, together with the three destined retinues, arrived at the summit of Mount Trazang by the miraculous power of the Great Teacher. In a copper box, in a conjoined copper gau offered by the Dakini, three white stone tablets along with yellow scrolls were hidden as treasures. The catalog of their meaning is: As described in the Treasure Heart Essence Instructions Essential Seven Meanings of Zangpo Drakpa, the Extensive Heart Essence Essential Seal, the Intermediate Compassionate Rays, and the Concise Compassionate Hook. Zangpo Drakpa said: From the Lhakhang of Trompo Gyang and the cave of Gyangyonpo Lung, many profound treasures were unearthed.