Tibetan
ར་པ་རྩེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། འདིར་དྲང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཁ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་དང་། གནུབས་ལུགས་བཀའ་(སྟོད་ཆ།༧༦༡)མའི་སྐོར་སོགས་ནང་གསེས་མང་དུ་སྣང་ངོ་། གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཕུར་བུ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། སོག་ཟློག་པས་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ལྷོ་བྲག་རྔ་མང་ཆུ་ཤུལ་དུ་འཁྲུངས་ཟེར་བའང་གཏེར་སྟོན་འདི་ནོར་བ་འདྲ། རུས་རྒྱས། མཚན་ལ་ཕུར་བུ་སྟེ་རྒྱ་ཕུར་བུར་གྲགས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་པར་མ་རྙེད། གཏེར་ཆོས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འདུལ་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུའི་བསྲུང་བར་གནང་བ། ལྷ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་། སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གཏེར་གནས་ལས་དྲས་ཏེ་མཚན་བཏགས་པ་དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མ་དང་། ནུས་སྟོབས་ལ་བསྔགས་པ་ལྕགས་སྡོང་མ་སྟེ། གཏེར་ཁ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དེང་སང་བུམ་ལྕགས་ལྷན་དྲིལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་གདན་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་ནས་རིམ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེས་གསན་ཅིང་དབང་པོའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་ལ། ར་བསྲུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། ཡིག་ཆའི་ལུང་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདིའོ། གཞན་ཡང་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། བུམ་ཐང་སྐྱེས་གནས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །གཏེར་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། གཏེར་སྟོན་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ནི། ཡུལ་གཙང་རོང་ཁུ་ལུང་ཞེས་པར་འཁྲུངས། རུས་གནུབས་ཡིན་ཏེ། གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྲས་སྔ་(སྟོད་ཆ།༧༦༢)ཚར། བར་ཚར། ཕྱི་ཚར་བཅས་གསུམ་ལས། བར་ཚར་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བ་གནུབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུང་བ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྲས་ཡིན། འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནུབས་ཆེན་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གནུབས་ཆུང་དུ་གྲགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་བཞེད་པར་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྲས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཐུ་སློབ་པར་བྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡིན་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། འདིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷ་རས་མནའ་བརྒག་སྟེ་རྫོགས་པར་གནང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་འམ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས། གནུབས་ཆེན་གྱིས་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་ཅིང་། ལྷོ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གིས་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་ཞང་ཁྲོམ་ལས་ཀྱང་ཞུས་པས་གཏེར་ཁ་སྔར་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བདག་པོར་གྱུར། ཁོང་ལ་ཚུར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེས་ཞུས། དེ་ཡང་ཚུར་སྟོན་གྱིས་དབོན་གཞོན་སྟོན་ཆུང་བུ་བདུན་མེས་སྤུན་ཚུན་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ལིང་ག་བཏབ་ནས་མཐུ་བྱས་པས། རོལ་པོ་མེས་སྟོན་གྱིས་ཟློག་པ་བྱས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱུང་། དེར་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཟློག་པ་ལ་མེས་སྟོན་པ་ཁོང་ལས་མཁས་པ་མེད་པས། ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་ཅིག་དགོས། དེ་གཙང་རོང་གི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས། དེ་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷ་རྗེ་(སྟོད་ཆ།༧༦༣)གནུབས་ཆུང་ལ་འདི་ཞུས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་བས། དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ཤེས་ནས་སླར་ཡང་འབུལ་བ་དང་བཅས་གདམས་པ་འདི་མ་ཚང་བ་འདྲ་བས་ཚང་བ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་ཚང་བར་གནང་ནས་ལྷག་མ་ཡོད་རེ་དབུ་སྙུང་དང་ཆིག་རྒྱུད་བུ་མིན་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པས་ཞག་བདུན་ནས་རོལ་པོ་མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་སྐྱུག་ནས་ཤི། དེས་དཔོན་གཞོན་སྟོན་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལིང་ག་ལ་བཏབ་པ་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཁ་དག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཞུས་པའི་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས། ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདིའི་དབང་ལུང་ཕྱག་ཁྲིད་དང་བཅས་རྗེ་འབྲི་གུང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྡོ་སྨིན་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆར་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་འགར་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ཞེས་པར་སྨན་ཡང་ཤེས་མཐུ་ཡང་ཤེས་ཟེར་བ་ལྷ་རྗེར་བསམ་ཚོད་དུ་འདུག་ཀྱང་ལྷ་རྗེ་ནི་ལྷའི་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀུར་བས་དེ་སྐད་གྲགས་ཅེས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་འདིས། བུམ་ཐང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྲ་མེན་གྱི་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་ཐབས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བའི་ཟབ་(སྟོད་ཆ།༧༦༤)གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གང་གི་བཟློག་པས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེལ་ནག་གི་རྫས་འཁོར་སྐོར་རྣམས་གདན་དྲངས། མན་ངག་འདི་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱག་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བས་ཟླ་བ་དགུ་ནས་མཐའ་མི་དཔུང་བཅས་ཤིག་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ཅེས་པ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ ཆེས་གསུངས་སོ། གཏེར་སྟོན་རྒྱ་སྟོན་བཙོན་འགྲུབ་སེང་གེར་དར་ནི་རུས་རྒྱ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། འདིས་སྤ་གྲོ་ཙལ་གྱི་བྲག་དམར་སྟག་ཚང་ཁོལ་མ་ནས་གཤིན་རྗེ་གདོང་བདག་བཤན་པ་ལག་རེངས་སམ། རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། ཇོ་བོ་ཨ་བྲག་སོགས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར། ཞག་བདུན་གྱིས་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་རྣམས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཆོས་རྒྱུན་ཕྱི་མོའི་བར་དུ་ཡོད་དོ། གཉག་སྟོན་ལྷ་འབར་ནི། འབྲོ། རྐྱང་པོ། སུམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟས་ཡེར་པ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྐོར་གདན་དྲངས་པ་སྟེ། གཏེར་ཆོས་དེ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་། འདར་འཕྱར་གྱི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གསན་པའི་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཡང་ཁོ་ཡི་སྲས་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ན་འདུག་ཁོ་རང་གིས་གཏེར་ཀ་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུད་མ་འཕེལ་བར་སྣང་ངོ་། སྙེ་མོ་རྒྱ་གང་རི་བ་སགས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱིས་རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོས་ཤིང་ཕོ་རྟ་(སྟོད་ཆ།༧༦༥)ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོ་རེངས་མནལ་ལམ་བཟུག་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་དེར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཇལ་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་ཞིག་གིས་ཐོན་ཡོད་པས་དེར་ཞུས་ཤིག་གསུངས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག་འབྲི་གཉིས་རྣམས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསན། སླར་མནལ་ལམ་བཟུག་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་པས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས། ཡང་ཉི་ཁྲི་ཞིག་དང་། བུར་ལྟང་ཞིག་དང་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་དང་བཅས་གནང་། སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་ནས་གྲུབ་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་བརྒྱལ་ནད་དག་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། སྐབས་ཤིག་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ཅིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་བྲོས། ཕྱིས་འགྲས་པས་ལེན་གླེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་པདྨས། དབོན་སྟོན་ཁྱོད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས་གླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་འདེབས་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསྐང་སོགས་ཞལ་གདམས་འགའ་སྩལ་ནས། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་གནང་བས་(སྟོད་ཆ།༧༦༦)སངས་རྒྱས་གཉེན་སྟོན་ལ་གནང་། སངས་རྒྱས་གཉེན་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་མདག་འཁྲུགས་པས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་འདིས་བཏུལ་བས་ཐམས་ཅད་གསོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། དེས་ན་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་རྒྱལ་གདོན་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་རྨ་ཁར་ཁྱི་ཚིལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་ས་དགེ་ཇོ་ཞལ་དྭགས་ཤངས་པོ་ལྕགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་ཀྱང་གྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་རྒྱལ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་དང་གཞན་དོན་ཀྱང་ཅི་རིགས་མཛད་སྣང་སྟེ། གཏེར་སྟོན་འདི་ཐང་ཡིན་དུ་འབྱུང་བའི་སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར་ཡང་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་པ་ཡོད་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་ཝམ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་མཐོ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་འདིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམ་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགྲ་སྲི་མཐའ་དག་དག་གནོན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མུ་སྟེགས་སུམ་བརྒྱུད་ནས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བཏུས་པའི་སྐོར་སོགས་འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་སྟེ། འཇོམ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོའི་(སྟོད་ཆ།༧༦༧)སྤུ་གྲི་གཉིས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་ལུང་དང་ཕྱག་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་པ་ཡིན་ནོ། གཏེར་སྟོན་འདིིའི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱང་ཕྱི་མོའི་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། གྲུ་གུ་ཡང་ཝམ་གྱི་གདུང་འཛིན་སྔགས་འཆང་དོན་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་ཁྲིད་གསན་པར་མཛད་འདུག་གོ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡུ་རུ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས། སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤོག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཞེས་དང་། རང་གཏེར་ལས། གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས། པད་འབྱུང་བྱིན་རླབས་བདག་སྤྲུལ་བུ༔ སྔགས་འཆང་ཆུ་ཁམས་འབྲུག་ལོ་ལ༔ བསྟན་འཛིན་འབྱུང་གི་དེ་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། འདི་འཁྲུངས་ཡུལ་མངའ་རིས་ཡུལ་ཏེ་ཀླུང་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གཞོན་ནུ་ནས་དབུས་གཙང་ལ་ཕེབས། གྲྭ་ས་རྣམས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་(སྟོད་ཆ།༧༦༨)མཛད། ཕྱིས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་ཁ་ནས་གཏེར་སྟོན་འདིའི་སྟེར་གྱི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་པས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་བྲག་ནས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ། ཐུགས་དམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མ། བཀའ་རྒྱུད་ཐེག་པའི་སྒྲོན་མ། ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མ། དྲག་སྔགས་བསྟན་སྤྲུང་སྒྲོན་མ་སྟེ། སྒྲོན་མ་རྣམས་
Chinese
这是拉帕策瓦（Ra pa rtse ba）的主要护法。这里主要以仲多吉（Drang rdo rje）的伏藏为主，其他还有香琼（Zhang khrom）伏藏和努氏（Gnubs）传承的教言等，内容非常丰富。伏藏师嘉普布（rGya phur bu）的出生地是洛扎（Lho brag），索洛巴（Sog zlog pa）说嘉香琼出生在洛扎昂芒曲许（Lho brag rnga mang chu shul），这可能是伏藏师的错误。他的姓氏是嘉（rGyas），名字叫普布（Phur bu），所以被称为嘉普布（rGya phur bu）。详细的传记没有找到。伏藏法中，邬金大师（O rgyan chen po）提取了天铁金刚降魔（gnam lcags rdo rje klu 'dul）和忿怒尊心髓续（gtum po thugs kyi rgyud）等的精华，赐予了法王赤松德赞（Khri srong lde btsan）作为身体的护佑。拉赞波（Lha btsan po）为了后世的利益，将其作为伏藏埋藏在门隅（Mon yul）布姆唐（Bum thang）的格内（dGe gnas）和帕卓（Spa gro）的杰曲（sKyer chu），从伏藏地中取出并命名为毒血布姆唐玛（dug khrag bum thang ma）和赞叹其力量的铁树玛（lcags sdong ma）。这两个伏藏合二为一，现在被称为布姆铁合集（Bum lcags lhan dril）。迎请了这些伏藏，从伏藏师开始，依次传给持明郭登坚（Rig 'dzin rgod ldem can），然后依次传承给江达旺波德（Byang bdag dbang po'i sde）听闻，旺波德也写了一些文献。拉宗的随许和文献的传承至今仍然保存完好。此外，作为其组成部分，还迎请了布姆唐吉内（Bum thang skyes gnas）的咒语详细目录等。据说还有其他一些伏藏法。伏藏师拉杰努琼（Lha rje gnubs chung）出生在藏绒库隆（gTsang rong khu lung）。他的姓氏是努（Gnubs），努云丹嘉措（Gnubs yon tan rgya mtsho）有前、中、后三个儿子。中间的儿子中，大儿子是努益西嘉措（Gnubs ye shes rgya mtsho），小儿子是贝玛旺嘉（Padma dbang rgyal）。他是益西嘉措的儿子。有些人认为桑吉仁波切（Sangs rgyas rin po che）被称为努钦（Gnubs chen），云丹嘉措被称为努琼（Gnubs chung），所以认为是云丹嘉措，但所有可靠的历史资料都说他是益西嘉措的儿子。他是杰尊米拉（rJe btsun mi la）学习神通的老师，据说他的降伏咒语的力量非常强大。他曾七次将努桑吉益西仁波切（Gnubs sangs rgyas ye shes rin po che）带到尼泊尔。
English
This is the main Dharma protector of Ra pa rtse ba. Here, the terma of Drang Dorje is mainly emphasized, but there are also the Zhang Khrom terma and the Gnubs tradition's instructions, etc., which are very rich in content. The tertön Gya Phur bu's birthplace is Lho brag. Sog zlog pa said that Gya Zhang Khrom was born in Lho brag rnga mang chu shul, which may be a mistake of this tertön. His family name is rGyas, and his name is Phur bu, so he is known as Gya Phur bu. Detailed biographies have not been found. In the terma Dharma, Guru Rinpoche extracted the essence of the 'Sky Iron Vajra Subduing Nagas' (gnam lcags rdo rje klu 'dul) and the 'Fierce One's Mind Essence Tantra' (gtum po thugs kyi rgyud), etc., and gave them to King Trisong Detsen as protection for his body. Lha btsan po, for the benefit of future generations, hid them as treasures in Bumthang dGe gnas in Mon yul and in Spa gro sKyer chu. From the treasure site, he extracted and named them 'Poison Blood Bumthangma' (dug khrag bum thang ma) and 'Iron Tree Ma' (lcags sdong ma), praising its power. These two treasures were combined into one, and are now known as the 'Bum Iron Combined' (Bum lcags lhan dril). These treasures were invited, and from the tertön, they were successively transmitted to Rigdzin Gödemchen, and then successively transmitted to Jangdak Wangpo's group, who also wrote some documents. The subsequent permission of Ra srung and the transmission of the documents are still preserved to this day. In addition, as part of it, the detailed catalog of mantras from Bumthang Kyene (Bum thang skyes gnas) was also invited. It is said that there are also some other terma Dharmas. The tertön Lhaje Gnubs chung was born in gTsang rong khu lung. His family name is Gnubs. Gnubs Yontan Gyatso had three sons: early, middle, and late. Among the middle sons, the eldest son was Gnubs Yeshe Gyatso, and the youngest son was Pema Wangyal. He is the son of Yeshe Gyatso. Some people think that Sangye Rinpoche is called Gnubs chen, and Yontan Gyatso is called Gnubs chung, so they think it is Yontan Gyatso, but all reliable historical sources say that he is the son of Yeshe Gyatso. He was the teacher who went to Jetsun Mila to learn magic, and it is said that the power of his subjugation mantras was very strong. He took Gnubs Sangye Yeshe Rinpoche to Nepal seven times.