Tibetan
ས་པར་ཞུས། ཕལ་ཆེར་བཀའ་གཏེར་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ཆེར་མཛད་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་གདོང་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསམ་གྲུབ། འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་ཚོགས། ཁམས་ཀོང་། བྱར་དྭགས། ཨེ་གཉལ། ལྷོ་མོན། དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་སྲོག་མཐུད་ལྟར་བྱུང་ཞིང་གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གོང་ར་ལོ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྣང་སོག་གོང་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡང་གཏེར་ཆེན་འདིའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་སོག་གོང་གསུམ་སོགས་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལའང་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་གཞན་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀག་པ་མིན་ཏེ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཡང་གོང་རའི་སློབ་(སྟོད་ཆ།༧༡༧)བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། འདིའི་དུས་རྟགས་ནི་སོག་ཟློག་པས། སླེ་མ་མཚན་ནི་ས་རྟགས་ཏེ། དེའི་རི་མོ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་ནི་སྐྱེལ་པྲེག་གི་བུམ་པ་བྲག་ཡིན་ལ། དེའི་བྱང་ན་བྱེ་ཐང་གི་རི་ལ་སྦས་ལུང་སྲེག་པ་ལུང་ཞེས་པའི་ཐེམ་ཆུང་བདུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྙི་བརྡོལ་གྱིས་ཞིང་རྣམས་ཆུར་ཁྱེར་ཏེ་བརླག་པས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཡུལ་ཆུང་དེ་སྔོན་སྐོར་ཐུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་བླ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་བྲོས་པོས་ཡིན་ཞེས་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས། ཞིག་པོ་གླིང་པ་རརྣ་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རིན་ཆེན་སོག་ཟློག་པ་དང་། ཟབ་ལུང་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཏེར་ཆེར་ཉི་མ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་བཞེད་པས་བཀོད་ཡིན་ནོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ སྟར་སྒོའི་ཐང་ལ་དབུས་པའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད༔ ཧས་པོ་རི་རྒྱུད་མེ་ཡར་རྫོང་ཞེས་འབྱུང་༔ ཁ་རག་པུག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། གྲུ་ཤུལ་ཚ་ལུང་ཞེས་པ་རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཞོལ་དུ། ཡབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་རུས་ཁེར་ཡིན་ཏེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རརྣ་གླིང་པ་དང་ཡབ་ཚན་དྲུང་ཡིན་ཟེར། འབྲོག་མི་ལོ་(སྟོད་ཆ།༧༡༨)ཙཱའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་མཛད་པས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས། དབང་བསྐུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་བསྒོ་བར་མཛད་པས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན། ཆུ་རྟ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྫས་དང་ཕུར་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དང་བྲག་རི་མོ་ཅན། ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག །གངས་པར་ཕུག་མོ་ཆེ། མགོན་པོ་གདོང་གི་བྲག །སྨན་ཆུ་བྲག་རྣ་རིང་དམར་གྱི་ཕ་ཝང་། དམ་ཚང་བདེ་མཆོག་ཕུག༔ མདའ་ཚ་ཟེར་གྱི་ཕུག །ཁོན་མཐིང་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ། བན་པ་གླང་རོང་། བན་པའི་ཆུ་མིག་དམར་པོ། ཁ་རག་ཕུག ལྷོ་བྲག་སྣ་བོ་བྲག། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བྲག་སྲིན་མོ་སྔར་རྗེས་ཅན། སྲིན་པོ་ནག་པོའི་བྲག །འབེབས་བཅད་གཟར་པོའི་བྲག །ཨེ་རོང་ཁྲབ་ཕ་ཁང་། འཇའ་ཚོན་བྲག །ཚེ་ལམ་དཔལ་རི་སོགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས། སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཚབས། གསུང་རྟེན་གཏེར་ཤོག །ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། ཚེ་རིལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཞིང་། འབུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཚད་མའང་བཏོན་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཆོས་ཚེ་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་མེ་ལོང་། ཇོ་མོ་ཁ་རག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་འཇོམ་བྱེད། ཞིང་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་གཏེར་འབྱུང་དུ་བཤད་ལ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བར་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་(སྟོད་ཆ།༧༡༩)དེ། ཇི་སྐད་དུ། བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཤེལ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་མྱ་ངན་འདའ༔ ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལྷ་སར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དེ་ནས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་གཏེར་ཞབས་དྲིལ༔ ལས་ལུས་མ་ཡིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བསྟན་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཕྱོགས་མ་མཛད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕུལ་ཏེ་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་དབང་གིས་རྐྱེན་ལམ་དུ་གཤེགས། སློབ་བརྒྱུད་ཀྱང་། ལུང་བསྟན་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་་འབྲེལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། དཀར་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སོགས་དང་མཇལ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་འགྲོ་དོན་སོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ལས་རྒྱ་ཆེར་མ་འཕེལ་བར་འདྲའོ། དེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་མ་རང་གྲོལ་བ་སོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། རྗེས་སུ་ས་སྐྱ་པ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། འབྲུག་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། འབྲི་གུང ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ལུང་དང་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། གཏེར་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ཟབ་གཏེར་བཞེས་རྒྱུའི་(སྟོད་ཆ།༧༢༠)རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་དགོས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་མང་པོ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས། དགུང་ལོ་སོ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས། བུར་སྦྱངས་པས་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་། ཤར་ཀ༔ ཐོག་གི་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད་ཅིང་། ཁམས་ཀོང་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མོན་མེལ་མོར་འཁྲུངས་ཏེ་སྐུ་ཐོག་གསུམ་ཙམ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ། དེ་ལྟར་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ཐང་ཡིག་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་བཀྱུས་བཞིན་བྲིས་ནས་འདིའི་འཕྲོས་སུ་གྲགས་ཆེན་འགའ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ། ༤ གཞན་དག་གྲགས་ཆེན་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྐོར། དེ་ཡང་། ཞིག་པོ་གླིང་དང་འགྲོ་འདུལ་རརྣ་གླིང་༔ ཞེས་སྐུ་གཅིག་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རརྣ་གླིང་པ་ནི། མངའ
Chinese
校对完毕。 大概是因为非常重视上部的经教和伏藏，所以成为宁玛派所有经教和伏藏的教主，广泛地开展讲修事业，成为教法命脉的主要弟子是： 遍知一切的衮钦颜喇嘛萨迦大持教法王语自在，孜东大持教法王根嘎桑珠，不丹夏仲弥旁曲吉等和持有教法的学众。 康区、嘉域、埃域、洛门、卫藏等地来了无数的人，像宁玛派的命脉一样，主要有伏藏大师本人和索卓巴·洛哲坚赞，以及贡ra大译师，被称为“囊索贡三尊”。 在这些人的时代，宁玛派所有经教和伏藏都得到广泛发展，至今仍未衰落，这也是伏藏大师的恩德所致。 此外，对于五世达赖喇嘛对囊索贡三尊等不太喜欢的态度，也有其他的考虑和必要，并不是完全禁止，因为敏林伏藏大师也是贡ra的传承弟子，但仍然尊重帝师等，由此可知。 关于这个时期的征兆，索卓巴说： “斯列玛的标志是地相，用朱砂画的图案是杰哲的宝瓶岩。 在那里的北方，沙丘山上有个叫‘色巴隆’的隐蔽山谷，那里有个第七个小门，因为斯尼多尔把田地冲毁，导致那里的人们遭受饥荒。” 那个小地方以前有个叫廓通·喜饶益西的人，是佐钦心髓的喇嘛，那是他的家乡。 等等，他说是因为逃跑的人写的字不正确。 此外，五世达赖喇嘛等人认为息波林巴是热纳林巴的名字的另一种称谓。 但在这里，为了与仁钦索卓巴、扎隆巴·旺吉嘉波和伏藏大师尼玛扎巴等人所写的文字相符，所以大致按照他们的观点来记载。 他涅槃之后，在斯达果的平原上，中部地区的人们会聚集。 哈波日山脉被称为梅域宗。
English
Checked. It seems that because he greatly valued the teachings and treasures of the upper lineage, he became the master of all the teachings and treasures of the Nyingma school, and widely carried out the activities of teaching and practice, the main disciples who became the lifeline of the teachings were: The omniscient Kunkhyen Yanlak Sakya Dagchen Ngagi Wangpo, Tsedong Dagchen Kunga Samdrub, Drukpa Shabdrung Mipham Chögyal, and other students who held the Dharma lineage. From Kham Kong, Jar Dak, E Nyal, Lho Mön, and Ü-Tsang, countless people came, like the lifeline of the Nyingma school, mainly the Terton himself and Sogzlogpa Lodrö Gyaltsen, and Gongra Lotsawa, known as the "Nang Sog Gong Sum." During the time of these people, all the teachings and treasures of the Nyingma school were widely developed, and they have not declined to this day, which is also due to the kindness of this Terton. In addition, there are other considerations and necessities for the Fifth Dalai Lama's attitude of not liking the Nang Sog Gong Sum, etc., and it is not completely forbidden, because the Minling Terton is also a disciple of the Gongra lineage, but he still respects Tishri, etc., which shows this. Regarding the signs of this period, Sogzlogpa said: "The sign of Slema is the earth sign, and the pattern drawn with cinnabar is the vase rock of Kyelprek. To the north of there, on the sand dune mountain, there is a hidden valley called 'Sebalong,' where there is a seventh small gate, because Snidöl washed away the fields, causing famine for the people there." That small place used to have a person named Kortung Sherab Yeshe, who was a Dzogchen Semde lama, and that was his hometown. Etc., he said that it was because the words written by the fleeing person were incorrect. In addition, the Fifth Dalai Lama and others believe that Zhikpo Lingpa is another name for Ratna Lingpa. However, here, in order to be consistent with the writings of Rinchen Sogzlogpa, Zablungpa Wangi Gyalpo, and Terton Nyima Drakpa, etc., it is recorded mostly according to their views. After his passing away, in the plain of Stargo, people from the central region will gather. The Hapo Ri mountain range is called Meyar Dzong.
Chinese
此乃深藏之宝藏，示现取出之征兆而现世，名为邬金德钦林巴者将出现。此中所言之德钦林巴，于竹修擦隆，即雄鹰盘旋之山脚下，父为华丽胜幢，母为莲花海，于水阳狗年降生。身骨为克尔，乃大持明者然纳林巴之亲族。传为卓弥洛匝之转世。七岁时，亲见五部智慧空行母之尊颜。嬉戏时，于石头上留下清晰之足迹。十五岁时，亲见邬金仁波切，受其灌顶、加持与教诲。依咕噜之授记，于水马年猴月之初十，自雄鹰岩取出文殊阎魔法之修法仪轨、法器等。此外，尚有彼处之伏藏地、岩石彩绘处、南宁禅修洞、悉钦秘密洞、冈巴普莫切、贡布东之岩石、门曲扎纳仁玛吉帕旺、丹仓德乔洞、达擦色之洞、昆庭南囊库嘉、班巴朗荣、班巴之红泉、卡拉洞、洛扎纳沃岩、洛扎丹修岩，其上有罗刹女之足迹、黑罗刹之岩石、贝切扎波之岩石、埃荣卡帕康、彩虹岩、策拉姆华丽山等伏藏地，取出佛像身像、经书伏藏、法器手印、誓物解脱物、长寿丸等不可思议之物。据说还取出了十万部之经典。伏藏法中有长寿引导如意宝镜、自觉母卡拉所迎请之噶举降魔、护法神等无量之物，伏藏史中如是记载。关于其寿命，亦有至七十八岁之授记，如是云：七十又八寿终成，其后往生于谢扎，此身于拉萨成伏藏，其后康布布曲之伏藏将开启，非业力之身，乃清净智慧身。然授记与实际情况是否相符，
Chinese
由于没有促成缘起的过失，将伏藏授记中所说的事项转到其他方面，三十一岁时因他缘而去世。关于弟子传承，如授记所说，虽然有很多法主，但由于缘起未能自主，所以没有全部聚集。不过，与绛曲林巴·索南让卓（བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།）和噶波丹增诺布（དཀར་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་）等见面。法脉和利生事业等也似乎只是稍微发展，没有广泛弘扬。他的转世化身出生在工布布曲。六岁时，喇嘛桑结和喇嘛让卓巴等弟子们将他迎请到桑昂颇章。向嘉瓦旺波·旺秋多杰献上头顶发髻。后来，依止萨迦派阿旺（ས་སྐྱ་པ་ངག་གི་དབང་པོ་）和杰·索南让卓（རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།）、竹巴·米旁确吉嘉波（འབྲུག་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ།）、协波林巴·噶吉旺秋（ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག） 、仲波掘藏师西绕沃热（ཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།）、直贡法王·彭措（འབྲི་གུང ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་）等，学习了密咒经藏的灌顶传承和自他的一切宗派，并圆满地接受了诀窍。虽然有取出伏藏的授记，但由于缘起未能自主，而且为了圆满寿命和取出甚深伏藏，需要促成（斯多切，720页）缘起，需要修持很多仪轨等也没有完成。三十九岁时，前往其他刹土。火化后，出现心识完全等遗物和舍利。如果缘起具足，将会出现很多甚深伏藏，并且将恢复夏迦（ཤར་ཀ༔）地方的教法，在康区（ཁམས་）各地都有弘扬佛法和利益众生的广大事业的授记，但没有实现。据说他的转世化身出生在门隅墨尔，已经有三世左右。如此，从唐朝大史籍中授记的化身掘藏师们如何出现的情况的历史，如同唐朝史籍本身所记载的那样书写，在此之后将要写一些著名的掘藏师。四、其他著名掘藏师们的传记。其中，协波林（ཞིག་པོ་གླིང་）和卓度绕纳林（འགྲོ་འདུལ་རརྣ་གླིང་）被称为一位圣者三个名字的化身大掘藏师绕纳林巴是，安