Tibetan
ལས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ དུས་ནི་ལོ་རེ་ལོ་རེས་ངན་དུ་འགྲོ༔ མཁན་པོ་བྱས་ནས་གྲོང་དུ་ཚོགས་དབང་བསྐུར༔ ལྐོག་ཏུ་བུ་སྨད་ཁྱི་ཕག་ཙམ་པ་འབྱུང་༔ སྡེ་འཁྲུག་ནང་དམེ་རྒྱབ་རྟེན་དུག་ལ་རེ། དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔(སྟོད་ཆ།༦༣༢) གཏེར་སྟོན་འདི་གཡོ་རུ་གྲྭ་རུ་འཁྲུངས། འདིའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱུད་དང་། པེ་དཀར་ཨར་གཏད་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་ཕྲན་མང་པོ་བཏོན་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ལ་འདྲ་ཆོས་འདྲ་མིན་བྱེད། རྫོགས་ཆེན་རྡེའུ་ཟེར་བའི་ལོག་ཆོས་དར། རི་བོང་འཛིན་ཞེས་བསེ་སྦྱར་སྨན་ལོག་འབྱུང་༔ བོད་རྩིས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཞེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས༔ རྩིས་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་དར་བ་འབྱུང་༔ གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར་བཅའ་གཞི་མ་ཚང་བའི༔ གཏེར་མར་གྲགས་པའི་བསླུ་ཆོས་མང་ཞིག་འབྱུང་༔ འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་གཡག་ཕྱར་སྒོན་མོར་གྲགས་པ་འབྱུང་། འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང་པ་ཡིན་འོ་ཡུག་གཡག་སྡེ་མ་དག་སྟེ། འོག་་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནས་སྟོང་དུར་ཞེས་པའི་ལུང་ལག ད་ལྟ་ཁྲ་ཆུང་ཡང་ཟེར་དེ་ཡིན་པར་སྣང་ཞེས་སོག་ཟློག་པས་གསུངས་སོ། འདི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གཏེར་ཀ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་གཏེར་ཐོན་པར་གྲགས་ཤིང་། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་ཤིང་བཀའ་སྲུང་བྲན་དུ་བཀོལ་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་དེང་སང་མི་བཞུགས། དུས་སྔ་མོ་ཞིག་སྟེ། རྫོགས་ཅེན་རྡེའུ་ི་བླ་མ་སྲོ་བས་བྱས་སྟེ། རྡེའུ་སྐོར་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད། དགེ་མེད་སྡིག་མེད། ནམ་སི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་པོར་ཆོག་ཡིན། ཕང་ཚེ་རོག་པའི་ནག་དུ་ལག་པ་བཅུག་པ་དང་། ར་རོག་པོའི་ཁོང་པར་ལག་པ་བཅུག་པ་ཁྱད་པར་མེད། ཐུགས་(སྟོད་ཆ།༦༣༣)རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། གངས་རི་དཀར་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད། མ་ཎི་འདྲེན་པ་དང་། བོང་བུའི་ཝང་སྒྲ་འདོན་པ་ཁྱད་མེད་ཟེར། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་དང་མཚུངས་པ་ལ་རྫོགས་ཅེན་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། རི་བོང་འཛིན་ཞེས་པའི་གསོ་དཔྱད་ནི་མ་མཐོང་། གསལ་སྒྲོན་དང་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ནི། སྲོག་ལུས་དབང་གསུམ་སྨེ་བ་མཚུངས་ལྡན་དུ་མི་བསྐོར་བར། གསལ་སྒྲོན་ལེའུ་བརྒྱད་བར། སྲོག་གི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་གཅིག ལུས་ཀྱི་ཤི་ཕོ་བྱི་བ་གཉིས། དབང་ཐང་ཤིང་ཕོ་བྱ་བ་བདུན། མི་གསུམ་གཉེར་བ་རོ་མོས་བཞིན། ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡི་ཁུང་རྒྱ་ཡི་སློབ་དཔོན་པཎ་ཆེན་དུ་ཧར་ནག་པོའི་བསྟན་བཅོས་གསལ་སྒྲོན་སྐོར་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་ནག་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་ཁམ་པ་ཁྲ་མོས་བསྒྱུར་བའི་གདམས་པ་རྣམས་འཕན་ཡུལ་རལ་བྷེ་བཛྲ་ལ་བབས་ཏེ། དེའི་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུག་གི་གཤང་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བཤད། དེས་མི་ལ་བློས་མ་ཐོང་ནས་རྩིས་རྒྱུད་ལྔ་སྦས། གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་འགོ་གཅིག་བཅད་ཅིང་གཞན་ཡང་གབ་དཀྲུགས་མང་དུ་ཕྱེས་སིང་། གལ་ཆེ་བའི་ཤོག་ཁྲ་དང་། གྱེར་གཏོ། དོང་ཙེ། ལྷན་ཐབས་སོགས་སྦས་ཤིང་བཅད་པས་གསལ་སྒྲོན་སྦས་བཅད་མར་གྲགས་ཏེ། གཤང་སྨོན་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན་ཅེས་འཇམ་མགོན་ས་རའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། ཡང་བཻ་ཊཱུར་དཀར་པོ་སོགས་ནི་གསལ་སྒྲོན་སྦས་བཅད་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་དེ་མིན་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། འདིའི་དུས་ཙམ་ན་གཏེར་རྫུན་ཀྱང་མང་པོ་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་། པེ་ཐེའི་བྱིན་བརླབས་གཏེར་རྫུན་བརྒྱད༔ ད་(སྟོད་ཆ།༦༣༤)ལྟ་བོད་ན་ངེས་པར་ཡོད། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གསལ་ལོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དགོད་རེ་བྲོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཁ་ནས་ཆོས་ལུགས་རེ༔ ར་རོག་པད་རོག་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཟེར༔ མཚར་མེད་པོ་རྣམས་ནད་པའི་སྔས་སྲུང་བྱེད། མི་རེའི་ལག་ན་རྩིས་ཀྱིས་ཤོག་ཁྲ་རེ༔ རྨོངས་ཁྱུ་ཁ་འདྲིལ་མཁས་པ་བསྐྱར་ལ་འདོན༔ མོན་ཁ་སྤ་གྲོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོད་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་གྲུམ་དང་མཁར་ནས་ཅེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་འདི། དེབ་རྣམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་མཁར་ནག་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་དག་སྟེ། བླ་མ་གྲུབ་དང་། སྤ་གྲོའི་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར་བྱ་བའི་ཡོན་མཆོད་གཉིས་བསྡེབས་ཏེ་གཏེར་བཏོན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཀེའུ་ཚང་དགུའི་བདག་པོ་རིག་པ་ཀོང་དུ་ཤར་བ་སློབ་དཔོན་ཤྲི་སིདྷས་མཛད་འི་གཟའ་རྒོད་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་བར་སྣང་ཧོར་ཁུག་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་ཁའི་དུས་སྤ་གྲོ་སྐྱེ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱུང་རུམ་སྨུག་པོའི་མཆུ་ནང་དུ་བསེའི་གའུར་བཅུག་ནས་སྦས་པ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་པའི་དྲངས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། རིགས་འཛིན་ཀུ་མ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་སཏོན་གྲུབ་ཐོབ་མཁར་ནག་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ཡང་འདིའི་ཕྱི་མ་འདི་རང་ཡིན་པ་འདྲའོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ མི་ཐུབ་ལྔ་འབྱུང་རང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་འདྲེ་ནད་གདུག་པ་དར༔ ནད་དུ་མི་(སྟོད་ཆ།༦༣༥)འོང་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཆོས་སྤྱིའི་བྱིན་རལབས་སུམ་ཆ་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ འུ་ཤང་རྡོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་འདི་ལྷ་བཅུན་པོ་དྷི་རཱ་དའི་སྲས་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་འདིའི་ཕྱག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་ཡི་གེ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་སོགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་བཞེས། འོན་ཤང་རྡོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ ཞེས་པས་གཏེར་གནས་དེ་ནས་ཀྱང་གཏེར་བཞེས་པས་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་གསང་ཕུག་ནས་ནད་རིམ་གདུག་པས་གནོད་ཅིང་དར་ན་གནན་ཏབས་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། དུག་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པ་དང་། ནད་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་མན་ངག་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི། འདིའི་དུས་རྟགས་ལ་ནད་རིམ་མང་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དེ་དག་སྲུང་ཞིང་གསོ་བ་སོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་འདི་དག་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་མིན་ནམ་སྙམ་མོ། ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་འདི་དག་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་མིན་ལ་སྔར་བརྩོད་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཆད་མར་བཞེད་དེ། ལྷ་བཙུན་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ཇོ་བོ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་ལའང་། ལྷ་བྲག་ཁ་བ། ལྷ་འབྲིང་སྒང་པ། ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག །ལྷ་འགྲོ་མགོན་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་། བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་འགའ་བུང་སྣང་བས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་འཁོར་བཙུགས་ཤིང་། དེ་དུས་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལ་འཁས་(སྟོད་ཆ།༦༣༦)པ་ཤུལ་ཀེ་དར་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ནས། མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། དེ་ཉིད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ མི་ལ་ལུས་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་
Chinese
业将生起。此后不久，在不住涅槃之后，时间一年比一年恶化。做了堪布后，在村里进行集会灌顶，暗地里生出如狗猪般的子女。部落争斗，内部残杀，依靠毒药。乌蔡金库所隐藏的宝藏，不留余地地取出，显现出那样的征兆。名为扎贡·曲吉多杰的人将会出现（上册632）。这位取藏师出生在约茹扎。据说他从国王的血统中，以及白嘎阿达等处取出了许多小宝藏。此后不久，在不住涅槃之后，对佛陀的教诲进行似是而非的篡改。兴起名为佐钦德吾的邪法。名为瑞邦津的错误药物出现。名为“藏算六十循环”的《光明论》，与所有历算体系不符而兴盛。说是伏藏，实际上是不完整的，许多被称为伏藏的欺骗性教法将会出现。隐藏在哦玉雅德的宝藏，不留余地地取出，显现出那样的征兆。名为雅恰贡摩的取藏师将会出现。此人的出生地是藏巴，哦玉雅德不正确，是哦玉雅杰，从那里到东杜尔的地方。现在也叫扎琼，索洛巴如是说。这是毗卢遮那的伏藏，据说出现了苯教和佛教两者的伏藏。据说他精通苯教和佛教，是能够役使护法作为仆人的苦行圆满者，但如今这个教法传承已经不存在了。很久以前，佐钦德吾的上师索瓦所造。有德吾七轮之说。其中说没有前世后世，没有业因果，没有善没有恶，可以把南斯当成佛陀的头颅。把手伸进热灰里，和把手伸进生羊肚子里没有区别。观修（上册633）大悲尊，和观修白雪山没有区别。念诵嘛呢，和发出驴子的叫声没有区别。与断见外道相同，却取名为佐钦。如是说。名为瑞邦津的医方明没有见到。《光明论》和六十循环是，生命、身体、力量三者，与墨瓦相同。
English
The karma will arise. Soon after that, after the non-abiding Nirvana, time will worsen year by year. After becoming a Khenpo, he will hold assembly initiations in the village, and secretly produce children like dogs and pigs. Tribal conflicts, internal killings, and reliance on poison will occur. This treasure hidden in the Utsal Gold Treasury will be taken out without leaving any behind, showing such signs. A person named Drakom Chokyi Dorje will appear (Vol. 1, 632). This treasure revealer was born in Yoru Drak. It is said that he extracted many small treasures from the lineage of the king and from places like Pekar Arta. Soon after that, after the non-abiding Nirvana, there will be pseudo-teachings that resemble but are different from the Buddha's teachings. A false teaching called Dzogchen Deu will flourish. A wrong medicine called Ribong Dzin will appear. The 'Tibetan Calculation Sixty Cycle' called 'Clear Lamp' will flourish, disagreeing with all calculation systems. Saying it is a treasure, but it is incomplete, many deceptive teachings known as treasures will appear. This treasure hidden in O Yuk Yakde will be taken out without leaving any behind, showing such signs. A treasure revealer named Yakchar Gonmo will appear. This person's birthplace is Tsangpa, O Yuk Yakde is incorrect, it is O Yuk Yakje, from there to a place called Tongdur. Now it is also called Trachung, as Sogzloba said. This is Vairotsana's treasure, and it is said that treasures of both Bon and Buddhism appeared. It is said that he was proficient in both Bon and Buddhism, and was a perfect ascetic who could employ Dharma protectors as servants, but this Dharma lineage no longer exists today. A long time ago, it was made by Lama Srowa of Dzogchen Deu. There is a saying of Seven Wheels of Deu. It says that there is no past or future life, no cause and effect of karma, no good and no evil, and it is okay to regard Namsi as the head of the Buddha. There is no difference between putting your hand in hot ashes and putting your hand in the belly of a raw sheep. Meditating on (Vol. 1, 633) the Great Compassionate One and meditating on the White Snow Mountain are no different. Chanting Mani and making the sound of a donkey are no different. Something similar to nihilistic heretics was named Dzogchen. So it is said. The medical science called Ribong Dzin has not been seen. 'Clear Lamp' and the Sixty Cycle are, life, body, and power, the three, are the same as Mewa.
Chinese
关于它的回转。明灯八品中。命之木阳鼠一。身之尸阳鼠二。权势木阳鸟七。三人执持如罗摩。说是那样说的。它的孔，印度的教师班智达，黑色的哈尔的论典《明灯》之回转，班智达月黑和译师康巴花所翻译的教诲，降临到阿尼地方的惹巴瓦扎拉处。他向雅砻扎鲁的香巴门兰讲述。他没有信任别人，隐藏了五部历算书。切断了一个重要的开头，并且还开启了很多隐藏的搅乱。隐藏并切断了重要的纸张、仪轨、占卜、合集等，因此被称为隐藏切断的明灯。嘉木滚萨热的足下认为那是香门巴的规矩。还有，白海贝等是未隐藏切断的明灯的规矩，因为不是预言出现，所以必须区分开来。大约在这个时期，也出现了许多假伏藏。如秋旺仁波切的伏藏授记中也说：贝特之加持，假伏藏八，如今（上部，634）在西藏必定有。这样说了也很清楚。他涅槃之后，整个藏区的宗教都令人发笑，世俗之人口中的宗教，拉若、贝若没有差别。无聊之人成为病人的枕边守护。每个人手中都有一张历算的纸。愚昧之徒聚集一起，将智者抛弃。隐藏在门隅巴卓的这个伏藏，显示出不留的意愿之征兆而出现。伏藏师名为竹和卡。这些在书籍中被称为成就者卡纳，稍微有些不正确。上师竹和巴卓的施主黑色的卡，是供养者和供养处二者结合取出伏藏，是印度给仓九之主，智慧显现于康地的教师希日悉达所造的，被称为曜气暴怒短剑猛咒虚空霍尔囊的，大导师莲花生前往镇压西南罗刹之时，在巴卓杰曲拉康中，放入紫红色雄鹰巢穴的喙中，用贝壳护身符装着隐藏，供养者和供养处二者一起取出猛咒之
English
Regarding its cycles. In the eight chapters of the Illuminating Lamp. One male mouse for the life tree. Two male mice for the body's corpse. Seven male birds for the power tree. Three people holding like Rama. It is said to be like that. Its hole, the Indian teacher, the great Pandit, the black Har's treatise, the cycles of the Illuminating Lamp, the instructions translated by Pandit Black Moon and the translator Khampa Khra, descended to Ral Bhe Vajra in Ani. He told Shangpa Monlam of Yarong Takluk about it. He did not trust others and hid the five books of calculation. He cut off one important beginning and also opened up many hidden disturbances. He hid and cut off important papers, rituals, divinations, collections, etc., so it is known as the Hidden Cut Illuminating Lamp. Jamgon Sakya's feet considered that to be the Shang Monpa's custom. Also, white conch shells, etc., are the customs of the unhidden and uncut Illuminating Lamp, because it is not the appearance of prophecies, so it must be distinguished. Around this time, many false treasures also appeared. As it is also said in the treasure prophecy of Chöwang Rinpoche: The blessings of Beythey, eight false treasures, now (upper part, 634) are definitely in Tibet. It is also clear from what he said. After his passing into non-abiding nirvana, the religions of the entire Tibetan region are laughable, the religions from the mouths of worldly householders, Laro and Pero are no different. The boring ones become the pillow guardians of the sick. Everyone has a paper of calculation in their hand. The ignorant gather together and abandon the wise. This treasure hidden in Mönkha Paro, appeared showing the sign of the desire not to leave. The treasure revealer is named Druma and Khar. These are called Accomplished Khar Nag in the books, which is slightly incorrect. Lama Drub and the patron of Paro, the black Khar, are the two, the patron and the offering place, who combined to extract the treasure. It was created by the master Shri Sidha, the owner of the nine Keu Tsang of India, whose wisdom appeared in Kong, and is known as the Fierce Planet Razor Fierce Mantra Space Hor Nang. When the great master Padmasambhava went to subdue the Rakshasas in the southwest, he put it in a conch shell amulet inside the beak of a maroon Garuda nest in Paro Kyichu Lhakhang and hid it. The two, the patron and the offering place, together extracted the fierce mantra of