Tibetan
ན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་རི་དེའུ་ཞིག་གི་རྩེར་བཞུགས། དམག་རྣམས་ཡུལ་གཞན་འཇོམས་སུ་བཏང་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བདོ་བའི་དམག་གི་གྱད་པོ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར། བློན་པོ་རྔོག་ཆེན་པོས་རྒྱ་དམག་འགའ་ཞིག་བསད། འགའ་ཞིག་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ། དེའི་དུས་རྒྱ་ཞོ་ཧབ་ཀྱིས་བཏབས། རྒྱ་ཕྲུག་བྲག་ལ་བརྟབས་ཟེར་བ་དེའི་མི་བརྒྱུད་ཡར་འབྲོག་དེའི་ཕྱི་རོལ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཆགས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་རྔོག་བཙུན་གཟིགས་སྣང་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་གྱི་སྔགས་མཁན་ཆེན་མོ་མཛད། དེ་ཕྱིན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རྔོག་གཡུ་ཁྲི་ལ། དཔལ་ལེ། རཏྣ། ཡུལ་བྱིན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཡུལ་བྱིན་གྱི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་བྱོན་ཞིང་། དཔལ་ལེའུ་སྲས་ལ་རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་ཏེ། འདི་ཡན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིས་མངའ་བདག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བསྟེན་ནས་གསར་མ་མཛད། འོན་ཀྱང་གདུང་བརྒྱུད་ཕྱི་མོའི་བར་དུ་ཡབ་ཆོས་ཀྱང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་འདུག །རམ་ནི། སྔགས་གསར་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་མཛེས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཁས་ཏེ་དགྱེས་རྡོར་རམ་ལ་ཐུག་ཟེར་བའི་(སྟོད་ཆ།༥༤༦)གཏམ་ཡང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དགེ་བཞེས་རམ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ཆོས་ཟབ་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་ཕུར་པ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་ཟེར་ནས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་སྐད། དེང་སང་ནི་རྔོག་ལུགས་དང་རམ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པ་མ་ཐོས། རླངས་ནི། རླངས་ལྷ་གཟིགས་པའི་གདུང་སྟེ། ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་ཕོལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་ཁམས་སུ་ལན་གསུམ་གདན་དྲངས། གྲོལ་གྱི་ཕ་ཝང་རྟ་འདྲ་ལ་ཆིབས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདྲེ་བཞི་བཏུལ་ཟེར་བ་དེའི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་པའི་གདུང་རིམ་པར་བྱོན་ཀྱང་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འབྲི་གུང་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་རླངས་ཀྱི་གདུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྔགས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་མ་འཚལ། འགོས་དང་། གུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་རྙེད། སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གོང་དུ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྐབས་སུ་སྨོས་ཟིན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ། ཐུན་མོང་ཙམ་དུའང་དགྲ་ཐུལ་བ་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་སོགས་མངོན་རྟགས་གཞན་ལས་མྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་མཐུ་རྩལ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །(སྟོད་ཆ།༥༤༧) ཡང་ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འདི་ནི་ཀོ་ས་ལ་ཡི་གླིང་། དེ་ཉིད་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འབབ། སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པདྨའི་རྒྱལ། དེ་ཡི་ནུས་པ་དོན་བྱེད་གྱུར། ཞེས་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ཅན་བི་མ་ལ་ལ་སྔོན་དུ་བབས་ཤིང་། ཕྱི་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་མོར་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ཡིན་རྒྱུ་བའི་ཕུག་པ་ཁ་ཤར་ལྷོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཏུ་རླང་དཔལ་སེང་གོས་དཀར་ཆས་ཞུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བཀུར་རྫོགས་པར་བྱིན་པ་སོགས་ལྷ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་མང་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་བཞིན་བཀའ་བསྡུ་གསར་དུ་བྱས་ནས། ཕུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མ་ཡིན་པས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གྲས་སུ་བགྲང་ཕར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། གཞན་ཡང་ཚེ་བདག་བཀའ་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་མ་ལའང་། གནུབས་དང་། ཉང་དང་། གཉགས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་མར་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཀྱིས་ལངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཟུར་མེས་དབོན་སོགས་དང་། དེ་དག་ལས་སློབ་མའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་མཆེད་པ་བཤར་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། དེ་དག་ལས་(སྟོད་ཆ།༥༤༨)མཆེད་པ་བགྲང་བར་མི་ལངས་པ་དུ་མས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ཁེངས་པའི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ལ། དུས་ཕྱིས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་ལ་ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་སྟོན་གྱི་ཆུ་བྲན་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དུས་སྟེང་དུ་སོན་པ་ལས་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་གཉིས་ལས། གཏེར་སྟོན་སྨོན་གྲོལ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ལུང་དུ་དཔྱངས་པ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཤུགས་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་འགྲོགས་ནས། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་པད་ཞལ་བསྐྲུན། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་དག་ཆབ་གཅིག་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་འབབ་སྟེགས་བཅས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས། དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་མང་པོ་དང་། ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་པོའང་མཛད་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་པས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་བཀའ་བར་ཆད་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཅུག་ཟད་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་དང་བཅས་པི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་(སྟོད་ཆ།༥༤༩)བ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་ལའང་འཆད་སྤེལ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབབ་མཐའ་ལྷོང་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད། ལྷག་པར་དུ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པ་གཞན་འགྲན་དང་བྲལ་བས། ས་སྐྱེང་དབང་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་བར་དུ་བཀོད་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་སྩལ་བ་དང་། བདག་གི་བླ་མ་རྫོགས་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངེས་དོན་བསྟན་འཞིན་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀ༔ ཐོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པས། ཀ༔ ཐོག་དང་རྫོགས་ཆེན་སོགས་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སོགས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་འཛིན་དམ་
Chinese
那时，赤松德赞向汉地发兵，法王自己则驻扎在一个小山顶上。军队被派往征服其他地方时，出现了一些军队的巨人袭击国王的情况。大臣绒·钦波杀死了一些汉兵，一些则逃跑了。那时，汉地的肖哈布进行了镇压。据说“汉族小孩靠着岩石”的那个家族，在雅砻河谷外面的大湖边建立了村庄，莲花生大师的亲传弟子绒·尊·孜囊担任了国王的护身符咒师。从那以后，在绒·玉扎（家族）中，不断涌现出精通本尊金刚橛的成就者的传承。巴列、拉特纳、玉巾三位大师相继出现，绒·洛库昆就出自玉巾的家族。巴列之子生下了绒·曲吉多杰。在此之前，他们都是旧密宗的信徒，但他依止了玛尔巴大师，转为新密宗。然而，据说直到后来的家族，他们也保持了父亲的法统。拉姆是新密宗中非常精通的一位，据说他将一位美丽的明妃献给绒·曲吉多杰，并请求传授教法。尤其精通喜金刚，甚至有“喜金刚与拉姆相遇”的说法（《妥钦》，546页）。然而，他主要修持本尊金刚橛。格西拉姆本人说：“虽然喜金刚和瑜伽母的教法很深奥，但加持力没有超过金刚橛的。”并向所有人宣扬。现在没有听说有绒派和拉姆的传承。让是让·拉孜的后裔。阿弥·绛曲哲波，莲花生大师的亲传弟子，伟大的成就者。据说格萨尔王曾三次邀请他到康区。他骑着像马一样的蝙蝠，降伏了四方的四个魔鬼。从那以后，香擦·拉孜的家族世代相传，但香擦仁波切后来成为了直贡噶举派的信徒。然而，据说在阿里地区，让氏家族中出现了一些持有金刚橛咒语传承的人，但没有详细的历史记载。郭和古尔的历史没有找到。索、祖尔、努三者的历史在前面关于《经幻心三部》中已经
English
At that time, Trisong Detsen sent troops to the Han region, and the Dharma King himself stayed on a small hilltop. When the troops were sent to conquer other places, some military giants appeared and attacked the king. Minister Rong Chenpo killed some Han soldiers, and some fled. At that time, the Han's Xiao Hab suppressed them. It is said that the family of "Han children leaning on the rocks" established villages by the great lake outside the Yarlung Valley, and Rong Tsun Zignang, a direct disciple of Guru Padmasambhava, served as the king's protective mantra practitioner. Since then, in the Rong Yuza (family), the lineage of accomplished masters who were proficient in the yidam Vajrakila has continuously emerged. Pal Lé, Ratna, and Yul Jin appeared one after another, and Rong Lokukun came from the family of Yul Jin. Pal Lé's son gave birth to Rong Chökyi Dorje. Before this, they were all followers of the Old Tantras, but he relied on Guru Marpa and switched to the New Tantras. However, it is said that even until later families, they also maintained the father's Dharma lineage. Ram was a very proficient one in the New Tantras, and it is said that he offered a beautiful mudra consort to Rong Chökyi Dorje and requested teachings. He was particularly proficient in Hevajra, and there was even a saying that "Hevajra met Ram" (Tod Che, p. 546). However, he mainly practiced the yidam Vajrakila. Geshe Ram himself said, "Although the teachings of Hevajra and Yogini are profound, the blessings are not greater than those of Vajrakila," and proclaimed it to everyone. Nowadays, there is no hearing of the Rong lineage and the Ram lineage. Rlang is the descendant of Rlang Lha Zik. Ami Jangchub Drepöl, a direct disciple of Guru Padmasambhava, a great accomplished master. It is said that King Gesar invited him to Kham three times. He rode a bat-like horse and subdued the four demons of the four directions. Since then, the family of Chyannga Lha Zik has been passed down through generations, but Chyannga Rinpoche later became a follower of the Drikung Kagyu. However, it is said that in the Ngari region, some people from the Rlang clan held the Vajrakila mantra lineage, but there is no detailed historical record. The history of Gö and Gur has not been found. The history of So, Zur, and Nub has already been [mentioned] above in the context of the Three Sections of Sutra, Illusion, and Mind.
Chinese
之前在（关于）母（续）的时候已经说过了，那些也似乎只是证得了金刚橛的现证。所有那些也获得了殊胜的成就，即使只是共同的（成就），也能迅速地战胜敌人，役使天龙八部等，出现比其他验相更快的（结果）。像这样，具有在世间显现的威力和，融入有境法性的加持，是不可思议的。 （上册。547） 此外，在《橛续大瑜伽士续》的后部中说：“这是拘萨罗洲，它降临于具种姓者。化身不住世之时，您的化身莲花王，他的能力将成办利益。”如是，（此续）先前降临于即生（证悟）的具种姓者比玛拉，之后大自在者吉美林巴在智慧的显现中，在巴卓达仓（Paro Taktsang，不丹虎穴寺）一个朝向东南方的山洞里，让让巴桑给（Rongpa Sangye）穿着白色的衣服进入，圆满地给予了金刚橛的灌顶等，获得了许多神和上师加持的征兆。如是，按照《橛金刚布置大瑜伽士续》和《金刚忿怒》等的续部意义，重新进行了结集，与橛王法类相符的、被称为金刚橛续部的法类，也是从大持明者吉美林巴的智慧宝藏中涌现出来的甚深窍诀，因为此法的体性不是噶玛（bka' ma，口传），所以应该被列入前译噶玛之中。如是，略微讲述了吉祥金刚橛的法类是如何产生的。此外，在寿命自在噶玛和噶举噶玛中，也有从努（gNubs）、娘（Nyang）和嘉（gNyags）等传承下来的不同名称的法类，以及所有属于噶玛的无边传承方式，是无法用言语穷尽的。如是，在以前的时代，祖尔（Zur）、梅（Mes）、翁（dbon）等，以及从他们那里如何发展出众多的弟子，进行了梳理，并且从他们那里（上册。548）发展出的无数（传承），以讲修的方式广大而长久地弘扬了事业的恩德，因此，持有大密心髓的宗派者，遍布于这片被雪山环绕的美丽大地，变得非常兴盛。
English
As mentioned earlier in the context of the Mother (Tantra), it seems that those were solely the attainments of realization of Vajrakila. All of those also attained supreme siddhis, and even with just common (achievements), they could swiftly conquer enemies and subjugate gods, demons, and spirits, with manifestations appearing faster than other signs. Thus, it possesses inconceivable blessings of power visibly manifested in the world and blessings of dissolving into the nature of reality for the possessor. (Vol. Upper. 547) Furthermore, in the latter part of the Kila Great Yogi Tantra, it says: 'This is the continent of Kosala, it descends upon the one with lineage. When the emanation does not remain in the world, your emanation, the Lotus King, his power will accomplish benefit.' Thus, (this tantra) previously descended upon Vimala, the lineage holder of instantaneous (enlightenment), and later, in the wisdom vision of the great master Jikme Lingpa, Rongpa Sangye, dressed in white, entered a cave facing southeast in Paro Taktsang (Tiger's Nest Monastery in Bhutan), and fully bestowed the Vajrakila empowerment, etc., receiving many signs of blessings from deities and gurus. Thus, according to the meaning of the Kila Vajra Arrangement Great Yogi Tantra and the Vajra Krodha, etc., a new compilation was made, and the Dharma class of Vajrakila Tantra, which is in accordance with the Kila King tradition, is also a profound instruction that emerged from the wisdom treasury of the great vidyadhara Jikme Lingpa. Because the nature of this Dharma is not Kama (bka' ma, oral transmission), it should be counted among the Early Translation Kama. Thus, I have briefly explained how the Dharma cycle of glorious Vajrakila arose. Furthermore, in the Life-Owner Kama and the Eight Commands Kama, there are also different categories transmitted from Nup, Nyang, and Gnyags, etc., and the endless transmission methods of all that belong to Kama cannot be exhausted by words. Thus, in the past, Zur, Mes, Dbon, etc., and how numerous disciples developed from them were sorted out, and from them (Vol. Upper. 548) countless (lineages) developed, widely and continuously promoting the activities of teaching and practice with great kindness, so that the holders of the Great Secret Essence tradition have spread throughout this beautiful land surrounded by snow mountains, becoming very prosperous.