Tibetan
སོལ། མཁན་པོར་གོ་ཤྲཱི་གྲགས་དཔལ་པ་དང་། བན་སྒར་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཟང་རྩེ་པས་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་དགྱེས། གསང་འཇིགས་སོགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དབང་བཀའ་དང་བཤད་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་སོགས་སྔ་ཕྱིར་གསན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་གདུང་རིགས་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྗེ་འགོས་ལས་ཕུར་པའི་དབང་གསན་ཚེ་མནལ་་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གདམས་པ་འང་སྩལ། གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས། དོན་དམ་ངེས་འབྱེད་དབུ་(སྟོད་ཆ།༤༧༢)མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོས་སྐད་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གམ་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་རྗེ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ། བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས་དད་ཆོས་སྐད་མཐུན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་གུང་ཟུར་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་བསྩལ། དེས་རང་གྲོལ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་རྣམས་གསུངས། དེས་འཁོན་རིགས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དབང་ནོར་རྒྱས་ལ་བཤད་ཅིང་དེས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བཤད་དེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཡབ་སློབ་དཔོན་དེ་དང་། ཡུམ་རྒྱལ་མོ་འཛོམ་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་སྐྱེས། དགུང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལུང་སོགས་གསན། །དེ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བླ་མ་འགའ་ལས་ཅི་རིགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གསན། སྒྲའི་རི་མོ་དང་སྙན་ངག་སུམ་རྟགས། ཁྱད་པར་ཡབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་གཡུང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ཊཱི་ཀ་རྣམས་ལ་སྦྱགས་པར་མཛད་པ་ན་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་སད་པས་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པའི་མཁས་གྲུབ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་སངས་(སྟོད་ཆ།༤༧༣)རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གཏིང་སླེབས། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། ཁྱད་པར་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་། ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་ལ་བཤད་ལུང་གསན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལའང་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྩེས་ཐང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སྐོར་མཛད། ཟག་དགོན་སྤྱན་སྔ་གཞོན་ནུ་ཆོས་དཔལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་གསན། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པར་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའག་མཛད་ནས་མཚན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གསན། གསང་ཕུ་དང་སེར་བྱེས་ཀྱི་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་པའང་མཛད། རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་སྔར་བཤད་སྲོལ་ཆེས་དར་ཡང་ཕྱིས་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་རྗེ་འདི་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཚེ་བབའི་གྲགས་པས། བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་གཡུང་འགྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཞིབ་པར་གསན་ཅིང་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་མཛད། ཁྱད་པར་ཟུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གསང་བ་སྙིང་པོ་གཡུང་འགྲེལ་ལས་ཉིན་རེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་རེ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་རྣམས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། རྗེའི་བསླབ་སྟོན་ལྟར་ཟུར་ཆེན་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྩེས་ཐང་དུ་གྲྭ་སྐོར་གྱི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས་སྔ་(སྟོད་ཆ།༤༧༤)འགྱུར་ལ་རྒྱུད་བཤད་མེད་དེ་འོང་སྙམ་པའི་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་གོ །འདི་ཙམ་ནས་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཝཱི་ཀེ་ཊཱི་འམ་ཕ་ཝང་ཕའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་དབེན་པ་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས། ཕྱག་ན་པདྨ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསན། བླ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གཙང་གཙང་མོ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་སྐམ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཤན་མ་ཤོར་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་དགུང་གི་གྲངས་དོན་དྲུག་པ་ལ་རྗེ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་བརྟན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མཛད་པས་ད་སྟེ་ཡུན་རིང་ཨེ་སྡོད་མི་ཤེས་ཞེས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་ཤིང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། མེ་གླང་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་དང་། ཐ་སྙད་རིག་པའི་སྐོར་ཡང་མང་པོ་ཡོད། རྗེ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སློབ་མ་ནི་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཟུར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རབས་མ་ཆད་པ་ལས། ཡབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟུར་ཆེན་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་དང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལས་མཚན་ལྡན་ཡིད་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དྲུང་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བར་ངོས་འཛིན་མཛད། རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་འཕགས་ཡུལ་(སྟོད་ཆ།༤༧༥)གྱི་ཡིག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཡབ་ལས་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་བསླབས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་མཇལ་ཞིང་། ཞར་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། ལྷ་རིས་དང་རྩིས་སྐོར་རྣམས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛད་ཅིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ནས་སྣང་གསལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཞབས་སུ་བཅར་ཏེ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྐོར་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་གཏེར་གཉིས། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཉམས་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་གསན། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དུ་ཕོག་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དག་གཅོད་ཁྲིད་སོགས་གཉམས་སུ་བསྟར། ཟིང་པ་སྟག་མགོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཛད་ཅིང་གཙོ་བོར་རྫོགས་ཅེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ། རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་བརྙེས་ཤིང་འོད་གསལ་དུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྩལ་འབྱོངས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕ་ཝང་ཁ་པ་དཔལ་འབྱོར་མཚན་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་བླ་མ་སྐུ་འདས་ཀྱི་བར་ལ་རིམ་གྲོ་བ་མཛ
Chinese
索尔。 在堪布果西扎巴贝和班嘎瓦处也听闻了佛法。 二十四岁时，由俄大译师益西孜巴担任堪布，受了比丘戒。 时轮金刚，胜乐金刚，密集金刚等新派密续部，以及幻化网秘密藏的灌顶、教令和讲说等所有教诲，先后听闻了无数。 从娘蓝嘉瓦秋央的后裔大译师索南嘉措处也听闻了许多新旧教法。 从杰俄处听闻普巴金刚的灌顶时，梦中见到了莲花生大师并赐予了教诲。 在向所有应化众生讲授新旧教法的同时，七十三岁时示寂。 依靠《了义决择大中观》（上册，472页）的见解引导和嘉察大师的五法，并且认为究竟的佛法是不可逆转的甘为主，这位仁波切与全知克隆钦巴、第七世噶玛巴、全知多波巴、布顿大师等人的信仰和佛法观点一致。 他将这些传给了直贡祖拉仁钦彭措。 他向让卓尼达桑杰讲述了幻化网的法类。 他向昆氏族的堪布策旺诺布讲述，然后策旺诺布又向他自己的儿子昆敦华丹彭措讲述。 这位仁波切是父亲堪布和母亲嘉莫佐之子，生于铁鸡年。 从小就唤醒了圣者的习气，生起了真实的出离心。 十岁时，从一切智索南嘉措处受了沙弥戒。 听闻了皈依、发心和观世音菩萨的修法等。 从新旧的几位上师处听闻了各种佛法。 特别是从父亲金刚持处学习了幻化网秘密藏及其永敦所著的注释，以及全知克隆钦巴的《遣除十方黑暗》等幻化网法类的注释和注解，从而唤醒了极深的习气，成为了修持此道的无与伦比的智者和成就者。 十八岁时，观清净相时，亲眼见到了掘藏师南喀娘波的化身大持明者桑ྟོད་ཆ།༤༧༣)在རྒྱས་（人名）处听闻了大圆满龙钦心髓的灌顶、教导和口诀，从而通达并彻悟了所有法的大圆满自性，即自明自证的法身。此外，还听闻了许多噶玛和伏藏的法。特别是听闻了《义滴普度众生》和《胜乘宝藏》的讲解和传承。对于显宗的各大论典，也都进行了广闻博思，并在哲蚌寺（Drepung Monastery）的措钦大殿（Tsokchen）中，进行了辩经立宗。从扎贡寺（Zag Gon Monastery）的先知衮奴曲巴（Khennu Chöpal）处听闻了新旧教派的广大法门，如《金刚鬘》等。三十四岁时，在嘉康孜巴·贝觉嘉措（Gyal Khangtsepa Peljor Gyatso）和法主格敦嘉参巴（Gedun Gyaltsenpa）堪布和阿阇黎处受具足戒，法名为贝觉伦珠。还听闻了格鲁派的密法。还担任了色拉寺（Sera Monastery）和哲蚌寺（Drepung Monastery）的讲经说法导师。对于《秘密藏续》，虽然以前的讲授非常盛行，但后来变得稀少，因此这位大师以其渊博的学识而闻名。扎那法王邬金丹增（Ugyen Tendzin）特意前来，根据《根本续释难》详细听闻，并撰写了第五品之前的笔记。特别是，他被佐钦法的怙主曲英让卓（Chöying Rangdröl）摄受，每天从《秘密藏续根本续释难》中听闻两座法，还听闻了无数的心髓法门。按照上师的教导，佐钦大师在哲蚌寺（Drepung Monastery）的措钦大殿（Tsokchen）中建立了僧众辩经的制度，使得那些嫉妒宁玛派没有密续讲解的人都闭口不言。从那时起，他放弃了世俗的喧嚣，在德威格底（Devikoti）或帕旺帕（Phawang Pha）的森林中隐居。第五世莲花生大师也曾拜访他，听闻了无数新旧教派的灌顶、传承、教导和口诀。一些大喇嘛认为，只有不被干燥的宗教学者所影响，并具备善知识的品质，才能称得上是纯正的宗教学者。此后，在六十七岁时，第五世大师为他撰写了长寿祈请文，因此得以长久住世。
English
Sol. He also received teachings from Khenpo Goshi Drakpalpa and Ban Garwa. At the age of twenty-four, he was ordained as a monk by Gos Lotsawa Yizang Tsepa. He extensively listened to the Kalachakra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, and other new tantra systems, as well as the empowerment, precepts, and explanations of the Secret Essence of Magical Illusion. He also received many new and old teachings from Lochen Sonam Gyatso, a descendant of Nganlam Gyalwa Chokyang. When he received the empowerment of Vajrakilaya from Je Gos, he saw Guru Padmasambhava in a dream and received instructions. While teaching all the new and old Dharma to those to be tamed, he passed away at the age of seventy-three. Relying on the view of the Great Madhyamaka of Definitive Meaning (Vol. 1, p. 472) and the five Dharmas of Gyaltsab Rinpoche, and considering the ultimate Dharma to be the irreversible Gam as the main point, this master's faith and Dharma views are in accordance with those of the omniscient Klongchenpa, the Seventh Karmapa, the omniscient Dolpopa, and Buton Rinpoche. He bestowed these teachings upon Drigung Zurpa Rinchen Phuntsok. He taught the cycles of Magical Illusion to Rangdrol Nyida Sangye. He explained them to Khon lineage master Tsewang Norgye, who then explained them to his own son, Khonton Paljor Lhundrup. This master was born in the Iron Bird year as the son of his father, the master, and his mother, Gyalmo Dzom. From a young age, he awakened the imprints of a holy being and developed a genuine mind of renunciation. At the age of ten, he received novice ordination from the omniscient Sonam Gyatso. He received teachings on refuge, bodhicitta, and the meditation instructions on the Great Compassionate One. He received all kinds of Dharma teachings from several new and old lamas as appropriate. He studied grammar, poetry, and poetics. In particular, he studied the Secret Essence of Magical Illusion and its commentary by Yungton, as well as Klongchenpa's Dispelling Darkness in Ten Directions and other commentaries and annotations on the Magical Illusion cycle from his father, the Vajra Holder. This awakened the imprints of the Great Penetrating Sound, and he became an unrivaled scholar and accomplished practitioner in this path. At the age of eighteen, while observing pure visions, he directly saw the great vidyadhara Sang,ྟོད་ཆ།༤༧༣) Having listened to the empowerment, instructions, and oral teachings of the Longchen Nyingthig of Dzogchen at the feet of Gyas, he realized and penetrated the nature of all dharmas as the Great Perfection, the self-aware Dharmakaya. Furthermore, he listened to a great many Kama and Terma teachings. In particular, he listened to the explanation and transmission of the Döntik Drowa Kundrol and the Tekchok Rinpoche'i Dzö. He also thoroughly studied and contemplated all the great treatises of the Sutra tradition, and in the great assembly hall of Tsetang Monastery, he engaged in extensive debates on various philosophical systems. From Zag Gon Khyenno Chöpal, he listened to extensive teachings of both the new and old traditions, such as the Vajra Garland. At the age of thirty-four, he received full ordination from Gyal Khangtsepa Peljor Gyatso and Chökyi Je Gedun Gyaltsenpa as his Khenpo and Acharya, and was given the name Peljor Lhundrup. He also listened to the mantra cycles of the Gelug tradition. He also served as a teaching and debating master at Sangpu and Sera Jey Monasteries. Although the explanation of the Guhyagarbha Tantra was very popular in the past, it later became rare, so this master became famous for his vast knowledge. Drakna Chöje Ugyen Tendzin came specifically to listen in detail based on the Yung Commentary, and he also wrote notes up to the fifth chapter. In particular, he was cared for by Zur Chokyi Gonpo Chöying Rangdröl, and listened to two dharma sessions each day from the Guhyagarbha Tantra Yung Commentary, as well as countless Nyingthig teachings. According to the master's instructions, Zurchen established a system of monastic debate in the great assembly hall of Tsetang Monastery, silencing those who were jealous that the Nyingma tradition did not have tantric explanations. From that point on, he abandoned the distractions of worldly affairs and resided in seclusion in the forests of Devikoti or Phawang Pha. The Great Fifth Pema also approached him and listened to countless empowerments, transmissions, instructions, and oral teachings of the new and old traditions. Some great lamas believe that only those who are not influenced by dry scholars and possess the qualities of a virtuous friend can be called pure scholars. Then, at the age of sixty-seven, the Great Fifth composed a long life prayer for him, so that he could remain for a long time.