Tibetan
ས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་དྭགས་པོའི་སངས་རྒྱས་གོང་ལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དྭགས་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་བླ་མ་གཉན་སྟོན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་། གཙོ་བོར་གོན་གྱོ་བ་ག་པོའི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། ཡང་སྨན་ལུང་པ་ལས་དབོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་པས་གསར་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབས། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱང་གསང་སྙིང་གི་བཤད་པ་ལེགས་པར་ནོད། སྨན་ལུང་འི་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ལའང་གནས་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ས་བ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཀྱང་། སྐྱི་དང་གླན་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁས་པར་མཁྱེན། དེའི་དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས་(སྟོད་ཆ།༤༦༩)ཚད་མ་རྣམ་ངེས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུ་བོ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས། འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ་གཞུང་དུ་བྱས་པའི་ཊཱི་ཀ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་མཛད། དེས་རང་གི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་རི་གོད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། འདི་དྭགས་པོར་སྐུ་རབས་དཔོན་གཡོག་དང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་རེ་ཞིག་ན་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ནའང་དར་བར་ཡོད་ཟེར། ཤེར་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་མཁར་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བའི་སྙིང་ཊཱི་ཀ་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ལུང་དང་། ཕུར་པ་ལྷ་ནག་ལ་སོགས་པ་འགོས་གཞོན་ནུས་གསན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་ཡབ་འགོས་སྐོན་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་སྲིད་ཐར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་སྦྲེལ་ལ་འཁྲུངས། སྤྱན་གཡས་མཁན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱང་སྡོམ་དང་། ཆོས་དྲུག་གསན། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལས་རྔོག་ཆོས་རྣམས་གསན། ཁྱད་པར་པཎ་ཆེན་བ་ན་རཏྣ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞུས། མཚན་བརྗོད་དང་དཔྱིད་ཐིག དབང་མདོར་བསྟན། དཔེ་མེད་འཙོའི་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་བསྒྱུར། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་ས་མོ་ཕག་གི་ལོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་། ན་རག་དོང་སྤྲུགས། ཚེ་བདག་ཡང་དག་མེ་གཅིག རྟ་མགྲིན། ལྷ་མོ་དང་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། ཕུར་པ་(སྟོད་ཆ།༤༧༠)འཁོན་ལུགས། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསན། བཤད་པའི་བཀའ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡ་མ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་བཞི་བཅུ་སྐོར་གྱི་བཤད་ལུང་རྣམས་དང་། མདོ་དགོང་འདུས་དང་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མུན་པའི་གོ་ཆ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་། བཞི་བཅུ་པ་དང་། བླ་མ་གཉིས། ཡང་དག་རྩ་བའི་ལུང་རྣམས་ཀྱང་གསན། སྙིང་ཐིག་ལ་རྩ་བའི་དབང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བཞིིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་དང་། ཨ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱང་གསན་ཞིང་། མདོར་ན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་སྦགས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུའང་རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཅིང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །རྗེ་འདིས་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཆོས་བཀའ་དབང་ཁྲིད་མང་པོ་ཕུལ། ཞྭ་དམར་ཅོད་པཎ་འཛིན་པ་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་(སྟོད་ཆ།༤༧༡)འཁོན་ལུགས། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུ་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསན། བཤད་པའི་བཀའ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡ་མ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕོག་གཞུང་གསལ་གསགརོན་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་བཞི་བཅུ་སྐོར་གྱི་བཤད་ལུང་རྣམས་དང་། ཞྭ་དམར་བཞི་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཏྲེ་ཤོང་ཁང་དམར་དུ། ཡབ་ལྡོང་དགོན་པ་སྐྱབ་དང་ཡུམ་དབྲ་བཟའ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཟུར་མང་དགོན་དུ་རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་མཇལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོར་ག
Chinese
他还创作了许多关于土地等的文献。他的学生是达波的桑结贡拉瓦。达波本人那里涌现出许多学生，如喇嘛年吞等。他主要成为贡觉瓦噶波的喇嘛，并在康区非常兴盛。此外，释迦布姆从曼隆巴那里精通了新密（宁玛派）的讲解。两位学者成就者，乔贝父子，也很好地掌握了桑宁（秘密心髓）的讲解。曼隆的传承是，在上下掘藏时期，也是该时期的法主。吉乔吉僧格的座主嘉益西贡波也向吉和兰乔杰二人学习，精通显宗和幻化。他的侄子名叫多吉坚赞，年轻时去了桑普（寺院名），精通量论。之后，他从哥哥嘉益西贡波那里很好地学习了显宗和幻化，并创作了以释论《斯帕卡布》为基础的注释，以及灌顶仪轨等。他将这些传给了自己的侄子喇嘛楚坚瓦。日果和喜饶坚赞听受了这些教法。据说，因为他在达波向贵族侍从和咒师们讲解，所以一度在达波地区也很兴盛。喜饶坚赞的学生是香喀巴索南桑波。他的学生是堪布扎西嘉措。果琼努从他那里听受了多吉坚赞瓦的心髓注释的讲解和传承，以及金刚橛拉纳等。大成就者果琼努贝的父亲是果昆炯内多吉，母亲是色塔吉，他出生在水蛇年。他从坚钦堪布那里受了比丘戒。他还从噶玛巴德钦谢巴那里听受了空行母的誓言和六法。他从荣觉巴绛曲贝那里听受了荣派教法。特别是，他从班智达瓦纳热那那里接受了大多数无上瑜伽续部的灌顶。他听受并翻译了《名号赞》、《春滴》、《灌顶简述》和《无与伦比的阿佐六支瑜伽根本释》。这位尊者在七十岁的卓钦桑结仁钦（土猪年）时，接受了幻化寂怒灌顶、幻化长寿灌顶、那若六法、命主扬达美吉、马头明王、吉祥天母和月
English
He also composed many documents on land and so on. His student was Dakpo's Sangye Gonglawa. Many students emerged from Dakpo himself, such as Lama Nyenton and others. He mainly became the lama of Gon Gyowa Gapo and became very prosperous in Kham. In addition, Shakya Bum learned the explanation of the New Essence (Nyingma) from Menlungpa. Two scholar-accomplishers, Chöpal father and son, also mastered the explanation of Sangnying (Secret Essence) well. The lineage of Menlung was also the lord of the Dharma at the time of the upper and lower treasure discoveries. Gya Yeshe Gonpo, the abbot of Kyi Chökyi Senge, also studied with both Kyi and Lhan Chögyal and became proficient in Sutra and Illusion. His nephew, named Dorje Gyaltsen, went to Sangpu (monastery name) as a young man and became proficient in Pramana. After that, he learned Sutra and Illusion well from his brother Gya Yeshe Gonpo, and composed commentaries based on the commentary Spar Khab, as well as initiation rituals and so on. He transmitted these to his nephew Lama Tsul Gyalwa. Rigö and Sherab Gyaltsen listened to these teachings. It is said that because he explained it to the nobles, attendants, and mantra practitioners in Dakpo, it was once very prosperous in the Dakpo area as well. Sher Gyal's student was Zhang Khapa Sonam Sangpo. His student was Khenpo Tashi Gyatso. Gö Khyönnu listened to the explanation and transmission of Dorje Gyaltsenwa's Heart Essence commentary, as well as Vajrakila Lhana and so on from him. The great accomplished Gö Khyönnu Pal's father was Gö Könjungne Dorje, and his mother was Setar Kyi. He was born in the Water Snake year. He received the novice vows from Khenchen Khenpo. He also listened to the vows of the Dakini and the Six Dharmas from Karmapa Dezhin Shekpa. He listened to the Rongpa teachings from Ngok Jangchub Pal. In particular, he received most of the anuttarayoga tantra initiations from Pandit Vanaratna. He listened to and translated the "Namasamgiti", "Spring Drop", "Brief Introduction to Empowerment", and "The Root Explanation of the Unequaled Azo Six Yogas". This venerable one, at the age of seventy, Dröchen Sangye Rinchen (Earth Pig year), received the wrathful and peaceful initiation of illusion, the longevity initiation of illusion, Narok Dongtruk, Lord of Life Yangdak Megig, Hayagriva, Lhamo and Moon.
Chinese
རྒྱལ་ལུགས། ཕུར་པ་（上函，470页）འཁོན་ལུགས། 他听取了心部十八部的智慧力量等所有宁玛派传承的灌顶和教导，无一遗漏。 讲授的教导是《秘密藏续》及其各自的注释。 他自己撰写了《雅玛显现》的注释。 此外，还有《ཕོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་》等约四十部汉藏小论的讲授和传承。 还听取了《མདོ་དགོང་འདུས་》及其根本续《ཀུན་འདུས་རིག་པ་》，以及གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་所著的《མདོའི་འགྲེལ་པ་མུན་པའི་གོ་ཆ།》，《幻化八十品》，《四十品》和《两位上师》，以及《ཡང་དག་རྩ་བའི་ལུང་རྣམས་》。 སྙིང་ཐིག་获得了具有根本灌顶的四种有戏论和无戏论的灌顶。 还听取了གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་所著的指导书的指导，以及ཨ་རོའི་ལུགས་的རྫོགས་ཆེན་的口诀指导。 总之，他成为了像宁玛派的教主一样的人物，而且他自己也特别倾向于被称为宁玛派的方面，几乎没有被舍弃佛法的障碍所玷污。据说，这指的是一些自以为是的、有宗派偏见的藏族学者。 事实上，这位上师比其他不偏袒宗派的善知识更为杰出，而且他的著作也成为了标准的伟大教言，这一点也是显而易见的。这位上师向噶玛巴·曲扎嘉措赠送了《心释》三篇等许多佛法、教言、灌顶和指导。 夏玛巴第四世却吉（上函，471页）འཁོན་ལུགས། 他听取了心部十八部的智慧力量等所有宁玛派传承的灌顶和教导，无一遗漏。 讲授的教导是《秘密藏续》及其各自的注释。 他自己撰写了《雅玛显现》的注释。 此外，还有《ཕོག་གཞུང་གསལ་གསགརོན་》等约四十部汉藏小论的讲授和传承。 第四世夏玛巴·恰扎仁波切出生在扎雄康玛。 父亲是ལྡོང་དགོན་པ་སྐྱབ་，母亲是དབྲ་བཟའ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མའི་儿子。 在祖芒寺拜见了第七世法王曲扎嘉措，并出家。 法名为却吉扎巴·耶谢贝桑波。
English
rGyal Lugs. Phurpa (Upper Volume, p. 470) Khon Lugs. He listened to all the empowerments and teachings of the Nyingma lineage, including the wisdom power of the eighteen divisions of the Mind Class, without exception. The teaching of the explanation was the Guhyagarbha Tantra and its respective commentaries. He himself composed the commentary on the Yama Manifestation. In addition, there were the teachings and transmissions of about forty small treatises, both Chinese and Tibetan, such as the Phok gzhung gsal sgron. He also listened to the Do Gongdü and its root tantra, the Kundü Rigpa, as well as the commentary on the Do, Munpai Gocha, by Nub Sangye Yeshe, the Eighty Chapters of Magical Illusion, the Forty Chapters, and the Two Lamas, as well as the Yangdag Root Lung. For the Nyingthig, he received the four empowerments of with-elaboration and without-elaboration, with the root empowerment. He also listened to the instructions from the instruction manual composed by Drubthob Melong Dorje, and the oral instructions of Dzogchen according to the Aro tradition. In short, he became like the master of the Nyingma teachings, and he himself was particularly inclined towards the aspect known as Nyingma, and was hardly tainted by the obscuration of abandoning the Dharma. It is said that this refers to some self-proclaimed, sectarian Tibetan scholars. In fact, this master was more outstanding than other non-sectarian spiritual friends, and his treatises have also become standard great instructions, which is also evident. This master presented Karma Pakshi Chödrak Gyatso with many Dharma teachings, empowerments, and instructions, such as the three volumes of Mind Commentary. The Fourth Shamarpa Chökyi (Upper Volume, p. 471) Khon Lugs. He listened to all the empowerments and teachings of the Nyingma lineage, including the wisdom power of the eighteen divisions of the Mind Class, without exception. The teaching of the explanation was the Guhyagarbha Tantra and its respective commentaries. He himself composed the commentary on the Yama Manifestation. In addition, there were the teachings and transmissions of about forty small treatises, both Chinese and Tibetan, such as the Phok gzhung gsal gron. The Fourth Shamarpa, Chennga Rinpoche, was born in Treshong Khangmar. His father was Ldong Gonpa Kyab, and his mother was Dbraza Sonam Drolma. At Zurmang Monastery, he met the Seventh Karmapa Chödrak Gyatso and became a monk. His name was Chökyi Drakpa Yeshe Pal Zangpo.