Tibetan
ན་ཡང་སྡང་བར་གྱུར་པ་ཞིག སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ཉམ་སསུ་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། དགའ་ཆེས་ཏེ་ལོབ་དཔོན་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ནས་ཞག་གཅིག་གིར་བར་དུ་མ་བཏང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་ཟེར། སྤྲང་རྒན་པོའི་སློབ་མ་ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དབུ་རུ་ངན་ལམ་རལ་གསུམ་པ་དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་མོ་སྟག་རྩེ་མཁར་དུ་བྱོན། སྤྲང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། ད་ཡུལ་དུ་མ་འགྲོ་ཝ་སེང་གེ་བྲག་ལ་སྒོམས་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཉན་ཏེ་དེར་བྱོན་ནས་བསྒོམས་པ་སལོ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། དེ་ལ་སློབ་མ་ཟ་དམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་བྱ་བ་མདོ་ཁམས་སྟོད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་ངན་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཞུས། ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམ་བཞིན་བཞུགས་པས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། དེ་ལ་ཡར་ཀླུང་འཕྱོས་ནས་ཁུ་འགྱུར་གསལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཟ་དམ་རིན་ཆེན་གྱིས་གདམས་ངག་གནང་བས་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བསམ་པ་སྤངས།(སྟོད་ཆ།༢༩༤)ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁུ་འགྱུར་གསལ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལོན་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ཀ་ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་གཅིག་རྟེན་ལ་གཅིག་སྐུ་ན་བུན་ནམ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས། དེ་ལ་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་ཉང་གཡུ་འབྲུག་སྟོད་པ་རྟེན་དགེ་སློང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་ལས་གདམས་པ་ཞུས་ཡར་ལོག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྒོམ་གྱིན་བཞུགས་ཙ་ན། དབུ་རུ་ཞྭའི་ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ་མཇལ། ཁོང་ན་རེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ང་རྒན་ཡང་གདམས་པ་ཁྱད་ཆེ་བར་འདུག །རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས། ཉང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གདམས་པ་རྣམས་བྱིན། ཕུག་པོ་ཆེ་དང་། ཡང་རྫོང་དུ་བཞུགས། རང་གི་སློབ་མ་དང་། ཡང་སློབ་དག་ལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པར་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྲུར་བསྟན། མཐར་རང་ཉིད་གཙང་རྒྱ་མ་ཉེ་དུ་ཁའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ལ་ད་ལྟ་རང་འདུག་པའི་འཕྲོལ་རི་ཟུར་ན་ཡར་སྐུ་ལུས་སྤྲིན་ཆས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་སོ། དེར་ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་། ཕུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བཞུགས། །དེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཤར་ནས་ཕུག་པོ་ཆེ་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤུག་པ་རྐང་གཅིག་པར་ན་བཟའ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་གཟེད་ནས། སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་དེངས་པ་བཞིན་སོང་ངོ་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཡུལ་ལོ་མོ་བ། རུས་སྦ་ཡིན་པ་(སྟོད་ཆ།༢༩༥)ཞིག་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་སྦ་སྒོམ་དུ་གྲགས། དེ་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་འཁྲུག་པ་ཡོད་པས། ཡུམ་ན་རེ། བུ་འདི་སྲིང་མོ་དྲུག་གི་མིང་པོ་གཅིག་པོ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་འཚོལ། མ་ཤི་བ་རང་གིས་ཆོག་ཟེར་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞིག་ཉང་ལ་བཅོལ་ནས་ཡོད་ཙ་ན། སྔར་གྱི་ཉང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་ཆེ་དང་། ཡང་རྫོང་དང་། མཆིམས་ཕུ་རྣམས་སུ་ཤ་བ་གཅིག་ཁྲིད་ནས་འབྱོན་པས། ཉང་ཤ་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཕུག་པོ་ཆེར་ཕྱི་མའི་རེས་བྱོན་ཙ་ན། ངས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ལྟད་མོ་ཞིག་བསྟན་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། དེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་འབྱུང་དང་། སྦ་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བལྟས་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་དབུས་ན་ཡོད་པ་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་། དེར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། རླུང་འཚུབ་གྲུ་གང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕར་བསྐྱིལ་ཚུར་བསྐྱིལ་བྱས། དེ་མེར་སོང་། དེའང་ཆུ་གཏོར་གཏོད་པའི་འཁར་གཞོང་ཞིག་ཏུ་འཕོས་ནས་ཆུར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། དེས་འཚུབ་ཅིག་གི་ངང་ལ་སློབ་དཔོན་རང་དུ་ཀྲོང་གིས་སོང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཅེད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་དྭངས་ནས་དྭངས་མ་མ་ཡལ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་། བརྡ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་ན་དེ་ལྟར་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད། མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་སྦ་སྒོམ་གྱིས་བལ་བུའི་ནགས་ལ་ཤིང་འཐུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོང་རང་གི་འཇག་སྤྱིལ་མེ་དམར་བུན་བུན་འདུག་པ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་ནི་མེ་མི་འབུད། མ་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བལྟར་ཕྱིན་པས། འཇག་སྤྱིལ་(སྟོད་ཆ།༢༩༦)སྔར་བཞིན་ལས་མེ་མི་སྣང་། སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། ངས་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། ངའི་བླ་མ་ཉང་ཆུང་ཆུབ་གྲགས་པའི་དེ་མི་དྲན་ནམ་གསུངས། ཡང་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞུགས་སར་ཆུ་ལྟེམ་མེ་འདུག་པ་མཐོང་། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ང་མི་འདུག་ན་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། རེ་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་མ་བྱུང་ན་རི་ལ་སྐྱོ་སེང་ལ་བཞུད་པ་ཡིན་གྱི། སང་དགོང་འབྱོན་དུ་འོང་སྙ་ཙ་ན་ཡང་མ་བྱོན། བལྟར་ཕྱིན་ཙ་ན། ན་བཟའ་དང་། དབུ་ཞྭ་དང་། བྷོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤུག་པ་ལ་གཟེད། སློབ་དཔོན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་སོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། མེ་དཔུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་ཞེས་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྦ་སྒོམ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལོན་ཙ་ན་ཉང་ཤེས་འབྱུང་གིས་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཡིན། སྦ་སྒོམ་འདི་རྟེན་དགེ་བསྙེན་དུ་བཞུགས། མཚན་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲགས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ། རྡོ་ལ་འདམ་རྫབ་ལྟར་མཛད། བྲག་ལ་སྐུའི་པར་འདེབས། དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚེ་སྐུ་སྙུན་པ་མེད་པར་གཤེགས། ཇོ་མོ་གང་མོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་པུར་མཇལ་མ་བཏང་བར་མཆོད་ཁང་དུ་པུར་མེད་པ་ལ་སྦྱངས་པས། འོད་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། ཤུལ་དུ་གདུང་རུས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། དེའི་སློབ་མ་ནི་འཛེང་སྟེ་ཡུམ་མཚར་དགུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡར་ཀླུང་ཐང་ཆུང་པའི་མ་ཇོ་ཡིན། ཐང་ཆུང་བཙད་པོའི་བུ་ཆེ་བས་ཕབ་ནས་འཛེང་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་དུས། འགྲུལ་ཟླ་(སྟོད་ཆ།༢༩༧)ཁ་ཤས་དང་བཅས་དོལ་གྱི་གདོང་སྣར་ཚོང་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན། དོལ་གྱི་འཚེར་ཆུང་ན་མི་མང་པོ་སྤུངས་འདུག །བལྟར་ཕྱིན་པས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་མཇལ། ཟླ་བ་བཅུ་བཞིར་དམ་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། གཙང་གི་གནས་གཞི་བཟངས་ཅན་དུ་སླེབ་ཙ་ན། དམ་པས་སྣམ་བུ་གཅིག་གནང་ནས། ཁོང་ངང་ཐུང་འདུག་པས་ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་ལོག དྭགས་པོ་ནས་ཁམ་བུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག དོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བོ་འདུག་གོ་གསུངས། དེར་འཛེང གིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། དམ་པ་ཚུར་འབྲེང་གིས་བྱོན། འཛེང་གི་འདན་པ་གཉིས་ནས་འཇུས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གནས་གྱུར་པ། གནས་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་འཛིན་མེད། ཅེས་གསུངས་ནས་མགོ་ཐུག་ལན་གཉིས་བརྒྱབ་པས། སེམས་ཧད་དེ་བ་ལས། ཤེས་པ་བཀྲ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁ་ནང་ན་ཆུ་ཁྱིལ་ལེ་སྣང་། དེ་ནི་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་པར་འདུག་སྟེ། དུས་ཕྱིས་ལས་མ་གོ་གསུངས། དམ་པས་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཙམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གནད་མང་དུ་གནང་། རྒྱང་རོ་ཚལ་མར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདམས
Chinese
又一个变得憎恨的人，按照上师所说进行修持，领悟了无生的道理。非常高兴，从上师的脖子上搂住，一天一夜都没有放开。据说通过修持，也能活到五百岁。老乞丐的弟子是娘南绛曲坚赞，他是来自卫藏地区娘南地方的拉三巴，一位六十七岁的比丘，前往嘉莫达孜宗。向乞丐弥庞贡布请求教诲，弥庞贡布答应了，说：现在不要回故乡，在瓦森格扎修行。他听从上师的教诲，前往那里修行，活到一百七十二岁时，肉身无余地逝去。他有一个弟子名叫扎丹仁钦益，是多康上部的人。他向娘南请求教诲。在瓦森格扎，不离上师地修行，活到一百四十四岁时，肉身无余地逝去。他有一个弟子名叫雅隆培的库觉萨威乔，是一位具戒比丘，活到五十七岁。扎丹仁钦给予教诲，他放弃了返回故乡的想法。（上部，294页）在瓦森格扎修行，库觉萨活到一百一十七岁时，肉身无余地逝去。这样，这三位上师都在名为瓦森格扎的地方，蛇年时，一位入灭，一位依附，一位像雾或彩虹消散般逝去。他有一个弟子名叫绛曲扎，是娘玉扎上部地方的人，一位四十二岁的具戒比丘。他向库觉萨请求教诲后返回。在桑耶青普修行时，遇到了来自卫茹夏的娘西绕迥乃，一位年长的比丘。他说：受具足戒后，我年纪大了，但您的教诲非常殊胜，请您摄受我。娘南绛曲扎将所有的教诲都给了他。住在普沃切和扬宗。向自己的弟子和再传弟子们展示了四大耗尽的幻化。最终，他自己在藏嘉玛涅堆卡，肉身至今仍在热堆山的山脚下，像身体被云覆盖一样。
English
And another who became hateful. By practicing as the teacher said, he realized the meaning of non-arising. He was overjoyed and embraced the teacher's neck, not letting go for a day and a night. It is said that through practice, one can live to be five hundred years old. The old beggar's disciple was Nganlam Jangchub Gyaltsen. He was a monk from Nganlam Ralsumpa in Uru, who was sixty-seven years old, and went to Gyalmo Tagtse Dzong. He requested teachings from the beggarMipham Gonpo, who granted them, saying, "Now do not go back to your homeland, meditate at Wa Seng-ge Drak." He listened to the teacher's instructions and went there to meditate. When he reached the age of one hundred and seventy-two, he passed away without remainder of his physical body. He had a disciple named Zadam Rinchen Yig, who was from Upper Dokham. He requested teachings from Nganlam. He stayed at Wa Seng-ge Drak, meditating without separating from his lama. When he reached the age of one hundred and forty-four, he passed away without remainder of his physical body. He had a disciple named Yarlung Phyos, Khu-gyur Salwai Chog, who was a monk with vows, and was fifty-seven years old. Zadam Rinchen gave him teachings, and he abandoned the thought of returning to his homeland. (Upper Part, p. 294) He stayed at Wa Seng-ge Drak and meditated. When Khu-gyur Sal reached the age of one hundred and seventeen, he passed away without remainder of his physical body. Thus, all three of these teachers passed away at a place called Wa Seng-ge Drak. In the year of the Snake, one passed away, one relied on it, and one passed away like a mist or a rainbow disappearing. He had a disciple named Jangchub Drak, who was from Upper Nyang Yu-druk, a monk with vows, who was forty-two years old. He requested teachings from Khu-gyur Sal and returned. While meditating at Samye Chimphu, he met Nyang Sherab Jungne, an elderly monk from Uru Zha. He said, "I have been fully ordained for many years, but your teachings are very special. Please accept me." Nyang Jangchub Drak gave him all the teachings. He stayed at Pukpoche and Yangdzong. He showed his own disciples and grand-disciples the manifestation of the exhaustion of the four elements. Finally, he himself, at Tsang Gyama Nyedu Kha, his physical body is still at the foot of Retri Mountain, like his body is covered by clouds.
Chinese
也无余地逝去了。当时，娘·谢饶迥乃住在钦浦巴吉纳措、扎的央宗、普沃切等地。在那里，大圆满自显无别之见显现，在普沃切拉日山顶上的一棵独树上，披上法衣、念珠和嘎巴拉。身体像彩虹一样消失在天空中。他有一个洛莫巴地方，斯巴氏族的弟子（上卷，295页），被称为斯巴贡大师。当他在自己的家乡时，发生了争端。他的母亲说：“这个儿子是六个姐妹唯一的兄弟。去寻找谢饶迥乃大师，只要没死就行。”十六岁时，他被托付给娘家。以前的娘·绛曲扎巴带着一只鹿来到普沃切、央宗和钦浦。因此，他也被称为娘·夏瓦坚。当他最后一次来到普沃切时，他说：“我会给你们两个展示一个奇观，看看吧。”当谢迥大师和斯巴贡从左右两边观看时，大师在中间消失了。当他们感到惊讶时，他变成了一阵旋风，来回旋转。然后他变成了火。然后他变成了一个用来泼水的卡琼，漂浮在水中。然后，他以旋风的状态恢复成大师。像这样，他控制了四大元素耗尽的生灭，并说道：“在元素中的杂质澄清，清净的本质没有消失之前，情况就是这样。虽然智慧看到了没有禅修之物，但如果不疏忽象征，并加以守护，那么毫不费力地就能获得自由。不疏忽地守护非常重要。”之后，过了一段时间，斯巴贡去巴布森林砍柴。他看到自己的茅屋里燃烧着红色的火焰。他想，大师没有生火，难道是失火了吗？当他去看时，茅屋（上卷，296页）仍然像以前一样，但没有看到火。当他问大师这是怎么回事时，他说：“我安住在火三摩地中。你不记得我的上师娘琼·绛曲扎巴了吗？”还有一次，大师的住所里充满了水。
English
He also passed away without remainder. At that time, Nyang Sherab Jungne resided in Chimphu Palgyi Naktsal, Drakgi Yangdzong, and Phukpoche. There, the realization of Dzogchen Rangnang Risme (Great Perfection Self-Appearance Without Limits) dawned, and on a single juniper tree on the summit of Phukpoche Lhari, he donned robes, rosaries, and kapalas. His body vanished into the sky like a rainbow. He had a student from Lomo Ba, of the Spa clan (Vol. 1, p. 295), who was known as Master Spa Gom. When he was in his homeland, there was conflict. His mother said, "This son is the only brother of six sisters. Seek out Master Sherab Jungne; it's enough if he's not dead." At the age of sixteen, he was entrusted to Nyang. The former Nyang Jangchub Drakpa would come to Phukpoche, Yangdzong, and Chimphu leading a deer. Therefore, he was also known as Nyang Shawa Chen (Nyang with the Deer). When he came to Phukpoche for the last time, he said, "I will show you two a spectacle; watch!" As Master Sherjung and Spa Gom watched from the left and right, the master in the middle disappeared. As they were marveling, he transformed into a whirlwind, swirling back and forth. Then he turned into fire. Then he transformed into a khar gzhong (water-sprinkling vessel) and floated in the water. Then, in the state of a whirlwind, he stood upright as the master himself. In this way, he gained control over the arising and ceasing of the exhausted four elements, and said, "It is like this until the impurities of the elements are clarified and the pure essence does not vanish. Although wisdom sees the object of no meditation, if you do not neglect the symbols and guard them, then there is no difficulty in obtaining freedom in this way. It is very important to guard without negligence." After some time, Spa Gom went to the Balbu forest to gather wood. He saw that his hut was ablaze with red flames. He thought, "The master didn't light a fire; could it be a fire?" When he went to look, the hut (Vol. 1, p. 296) was as before, but no fire was visible. When he asked the master what this was, he said, "I have been abiding in the samadhi of fire. Don't you remember my lama Nyang Chung Chub Drakpa?" On another occasion, the master's residence was filled with water.