Tibetan
། གསུང་གི་གསང་བ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ང་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག ངས་ད་རེས་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཁྱེར་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཤུལ་དུའང་བཀྲ་ཤིས། མི་རྒྱུད་དང་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་གསུངས་ནས། དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞིག་བཞེངས། ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་མཐོར་འཕགས་ཀྱི་མགུར་རེ་བཞེངས་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་སར་གཤེགས་པ་དང་། སྟོན་པ་བཞི་སྙིང་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནས། ཆོ་ངེས་བཏབ། འགྲེ་ལྡོག་བྱས། མཚན་ནས་བོས་པས་བྱ་བབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་གོང་དུ་ཁ་ཏ་ནི་ལེགས་པར་བཅུག །དེ་ལ་མི་ཉན་པར། ད་ངའི་མི་རྒྱུད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་མི་འོང་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤིང་ཕ་སྟག་ལ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སོ། བུར་སྦྱོང་བའི་ཚེ་སྔགས་པ་གཞོན་མཛེས་གཅིག་གིས་རྟ་ངང་བཟང་གཅིག་ལ་དུང་གི་སྒ་རང་གུག་ངོ་མཚར་ཅན་བསྟད་པ་ཞིག་ཕུལ། དེ་འདི་ནས་བྱུང་དག་འདིར་སོང་སུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་ལྷས་འདེགས་བསྐྱལ་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་དང་། མ་མོ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདེགས་བསྐྱལ་ཏེ། མི་ལ་མེད་པའི་ནོར་སྣ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགྲེས་པས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པ། བླ་མ་ཞང་། ཇོ་སྲས་འཛེད་སོགས་དང་ཐོག་རགས་པ་ཙམ་མཉམ་མོ། ཡང་བཱི་མ་ལའི་སློབ་(སྟོད་ཆ།༤༣༨)མ་རོང་ཆུ་ཚན་གྱི་དགེ་སློང་མ་སྒྲེ་མོ། དེའི་སློབ་མ་ལྷོ་བྲག་བྱ་ཟེའི་མར་པ་ཤེས་རབ་འོད། དེའི་སློབ་མ་ཤངས་ལྷ་བུའི་ལང་སྟོན་དར་མ་བསོད་ནམས། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་ཧོར་པོ་སྟེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཡིན་པ་སབི་མ་ལ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བླ་མ་གསུང་ལས་མེད་དོ། དེ་ལ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་ནི་འཁྲུངས་ཉང་སྟོད་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་ན་ཕུ་བོ་གཉིས་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོད་པའི་སར་རྒྱགས་བསྐྱེལ་དུ་བྱོན། ཞར་ཉན་བྱས་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། དེར་རྒྱ་ནག་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ཉན་ཀྱང་གོ་བ་ཅི་ཡང་མི་འདུག ངས་ཉན་ན་གོ་བ་འདུག་བྱས་པས། ཕུ་བོ་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ལ་དེ་ལས་མ་བྱུང་། ཆོས་སུས་ཤེས་ཀྱང་འདྲ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ན་ཁྱོད་རང་ཉོན། ངེད་ཀྱིས་རྒྱགས་སྐྱེལ་བྱེད་ཟེར་བས། དེར་ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཞུགས་ནས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་ལས་ཕར་ཕྱིན། འབན་ལས་མངོན་པ། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ལས་དབུ་ཚད། འགར་བསོད་ཡེས་ཚེ་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ལ་སྔགས་གསན་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ཇོ་སྲས་ཉང་སྟོད་པ་གསུང་བ་ཙམ་ལས། སྤྱན་སྔར་གསུང་གླེང་ཞིབ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ན་རྒྱ་བརྩོན་སེང་དཔོན་གཡོག་དང་ལྷ་རྗེ་ཆོས་འཁོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པའི་ཚེ། རྒྱ་བརྩོན་དཔོན་གཡོག་གིས་རྩོད་པ་བཙུགས་པས། ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཁོང་རྣམས་སུན་ཕྱུང་། ང་རྒྱལ་བཅགས་པས་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་བྱུང་བའི་ཁར། སྲས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བློ་ཁ་ཕྱེ་བས་(སྟོད་ཆ།༤༣༩)རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་གདམས་ངག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་དག་བཅས་པ་གནང་བས་ལྷ་རྗེ་ལྷ་ཁང་པ་ཟུར་ཚོ་གཞན་ལས་ཆོས་ཁ་ཚང་ཞིང་མན་ངག་ཟབ་པ་ཡིན། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་གཤེགས་བཙུན་མཛད། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྒྲོ་ཕུག་པ་གཤེགས། ཉང་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་རྩང་སྐོར་ལས་བདུད་རྩི། ཉང་སྨད་སྒྲོ་དར་སེང་ལས་རྣམ་འཇོམས་དང་ཕུར་པ་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལུགས། གཞན་ཡང་སྐྱི་ལུགས་ལ་སོགས་ཕུར་པ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དང་། དམ་པ་སྤོར་མང་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྤོར་ལུགས། ཇོ་མོ་ཉང་མོ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཁམ་ལུགས་ཨ་རོའི་ཐུགས་བཅུད། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་སྐོར་དང་ཀེ་ཚང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཚེ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལས་ལྷ་མོ་དངོས་སུམ་དུ་ཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་གཤེགས་སོ། འདིའི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཟུངས་ནི། མེ་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། ལོ་བཅུ་གསུམ་ཕུ་བོ་དང་འགྲོགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལ་སློབ་གཉེར་རྫོགས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེས་པའི་ཚེ་ཕུ་བོ་རྒྱ་ནག་པ་སྐུ་གཤེགས་ནས་གདན་ས་མཛད། དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་དང་། དབུས་པ་ཞིག་པོ་སོགས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲས་ཐག་བཅད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གམ་དམ་པ་སེ་སྦྲག་པ་ནི། གཟད་ཀྱི་གཅེར་པ་(སྟོད་ཆ།༤༤༠)ཝང་ཐུང་རྒྱུད་ཅིང་། སྒྲོ་ཕུག་པའི་གྲྭ་སར་ཡི་གེ་འདྲིར་བྱོན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གཤེགས་བཙུན་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེང་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱུད་ད
Chinese
然后，（他）充分地展示了口语的许多秘密，说道：“你们不要因为我不在了而悲伤。我这次不会舍弃身体，而是带着它前往持明者的境界。这也会给你们留下吉祥。将会出现家族和教法兴盛的局面。”说完，（他）唱诵了一首吉祥之歌中的金刚歌。在天空中，他唱诵着越来越高的歌，最终消失不见。弟子们如同失去了四位导师的心脏一样，痛苦不堪，哀嚎痛哭，翻来覆去，呼喊着他的名字，（他）像鸟儿降落一样显现。（他对他们说：）“你们不应该这样做。我之前已经很好地进行了劝诫。如果不听从，我的家族就不会吉祥了。”然后，在六十一年后的木虎年（1134年），（他）前往了奥明大会聚集的城市。在火化时，一位年轻英俊的咒师献上了一匹品质极佳的白马，马鞍是用海螺制成的，形状奇特。没有人知道它从哪里来，又去了哪里，据说是由神灵运送的。同样，赞神、母神和龙族也进行了运送，出现了凡人没有的四种宝物。这个人比萨迦派的贡噶宁波年长八岁，所以与达波拉杰、帕莫竹巴、喇嘛香、觉色杰等最初只是粗略地交往。此外，比玛拉的弟子（上卷，438页）是绒曲温泉的比丘尼哲姆，她的弟子是洛扎嘉泽的玛尔巴谢饶沃，他的弟子是香拉布的朗敦达玛索南，他的弟子是拉杰霍尔波，也就是卓普巴，萨比玛拉和他们之间没有其他的上师口传。卓普巴的弟子列敦嘉纳是娘堆人。在经院里，他的两个哥哥在那里学习，他去送食物。他顺便听了一下，结果比他的两个哥哥学得还要好。于是嘉纳说：“你们两个听了三年，什么也没听懂。我听了就懂了。”他的两个哥哥说：“我们俩就这样了。谁懂佛法都一样，你懂就你听吧。我们负责送食物。”于是拉杰嘉纳就留在了琼波。
English
Then, (he) fully revealed many secrets of speech, saying, "Do not grieve because I am gone. This time, I will not abandon my body, but will take it to the realm of Vidyadharas. This will also leave auspiciousness for you. There will be a flourishing of family and Dharma." Having said that, (he) sang a Vajra song from the Glorious Song. In the sky, he sang songs that rose higher and higher, and finally disappeared. The disciples were tormented by suffering as if they had lost the hearts of the four teachers, wailing and crying, turning back and forth, calling his name, and (he) appeared like a bird landing. (He said to them,) "You should not do this. I have already given good advice. If you do not listen, my family will not be auspicious." Then, sixty-one years later, in the Wood Tiger year (1134), (he) went to the city where the Ogmin Great Assembly gathered. At the cremation, a young and handsome mantra practitioner offered a horse of excellent quality, with a saddle made of conch shells, with a strange shape. No one knew where it came from or where it went, and it is said that it was transported by the gods. Similarly, the Tsen gods, Matri goddesses, and Nagas also transported it, and four treasures that humans do not have appeared. This person was eight years older than Sakya Kunga Nyingpo, so he only had rough contact with Dakpo Lhaje, Phagmo Drupa, Lama Zhang, Jowo Sras Dze, etc. Also, Bimala's disciple (Vol. Upper, p. 438) was the nun Dremo of Rongchu Tsan, her disciple was Marpa Sherab Wo of Lhodrak Jaze, his disciple was Langton Dharma Sonam of Shang Lhabu, his disciple was Lhaje Horpo, who was Drophukpa, and there were no other oral transmissions of masters between Sabimala and them. Drophukpa's disciple, Leton Gyana, was born in Nyangto. In the monastic college, his two elder brothers were studying there, and he went to deliver food. He listened in passing, and as a result, he learned even better than his two brothers. So Gyana said, "You two have been listening for three years, and you haven't understood anything. I understand when I listen." His two elder brothers said, "We are just like this. It doesn't matter who understands the Dharma, if you understand, then you listen. We will be responsible for delivering food." So Lhaje Gyana stayed in Kyungpo.
Chinese
从哦扎色处学习般若，从俄班处学习俱舍，从达巴喀且处学习量论。俄噶·索益西前往蔡公塘的索普巴处听闻密法，住了十一年。三年间，仅仅是觉赛娘堆巴口头传授，没有在他面前详细请教。一次，嘉尊僧官仆役和拉杰却科同时聚集时，嘉尊僧官仆役发起辩论，拉杰嘉纳击败了他们。因为折服了傲慢而高兴，被他放在心上。加上儿子杰尊多吉扎开悟，非常高兴。赐予生圆次第三部经的诀窍，以及特殊的口诀小册子等，因此拉杰拉康巴祖尔措比其他人拥有更完整的法和更深的口诀。四十岁时示寂。那之后一年，索普巴去世。从娘堆的嘉藏科尔处获得甘露，从娘麦索达僧处获得摧破金刚和金刚橛根本原样保留法。此外还有吉派等不同的金刚橛法，从丹巴索芒处获得佐钦索派法，从觉姆娘摩处获得佐钦康派阿若的心髓。同样地，还听闻了佐钦婆罗门法类和格仓玛等非常多，成为密咒和名相续部和修法一切的主人。进行药物修法时，从药宫中真实出现天女，绕坛城三圈后融入，大家都看到了。做了广大的利他事业，五十六岁时去世。此人的侄子大喇嘛云丹宗，生于火阳马年。十一岁开始学习，十三岁和哥哥一起学习，圆满了生圆次第三部经的传承口诀。二十四岁时，哥哥嘉纳去世，于是他担任了座主。从卫巴顿夏和卫巴西波等人处断除了疑惑，做了自他利益之事。卫巴顿夏或丹巴赛扎巴，是嘎的赤巴（上卷，440）旺同的后裔。前往索普巴的寺院询问文字，生起信心后开始学习。拉杰嘉纳示寂后，为了举行丧葬前往仲，
English
He learned Prajnaparamita from O Drakse, Abhidharma from Oban, and Pramana from Tagpa Khache. Agar Soye Tshe went to Sogphukpa of Tsikungtang to listen to tantras, and stayed for eleven years. For three years, he only received oral teachings from Jowo Se Nyangtöpa, without detailed inquiries in his presence. Once, when Gya Tson Sengpon's servants and Lhaje Chokhor gathered together, Gya Tson's servants started an argument, and Lhaje Gya Nak defeated them. Because he subdued their arrogance, he was pleased and held him in his heart. In addition, his son Jetsun Dorje Drak opened his mind (Vol. 1, 439), and he was very happy. He gave him the instructions of the three stages of generation and completion, as well as special small booklets of oral instructions, so Lhaje Lhakhangpa Zur Tsho had more complete Dharma and deeper oral instructions than others. He passed away at the age of forty. The following year, Sogphukpa passed away. He obtained Amrita from Gyatsang Kor of Nyangtö, and Vajrakilaya and the original root-preserving method from Nyangme Sodar Seng. In addition, there were different Vajrakilaya methods such as Kyiluk, and Dzogchen Sporluk from Dampa Spormang, and Dzogchen Khamluk Aro's Heart Essence from Jomo Nyangmo. Similarly, he heard a great deal about the Dzogchen Brahmin teachings and Ke Tsangma, and became the master of all tantras, characteristics, continuums, and sadhanas. When performing medicine sadhana, a goddess actually appeared from the medicine palace, circumambulated the mandala three times, and dissolved, which everyone saw. He performed great deeds for the benefit of others and passed away at the age of fifty-six. This person's nephew, the great lama Yonten Zung, was born in the Fire Male Horse year. He began studying at the age of eleven. At the age of thirteen, he studied with his brother and completed the transmission and oral instructions of the three stages of generation and completion. At the age of twenty-four, his brother Gya Nakpa passed away, so he took over the seat. He cut off the doubts from Ubapa Ton Shakya and Ubapa Zhipo, and worked for the benefit of himself and others. Ubapa Ton Shakya or Dampa Se Drakpa was a descendant of Wangthung, the Gzad's Cherpa (Vol. 1, 440). He went to Sogphukpa's monastery to inquire about letters, gained faith, and began to study. After Lhaje Gya Nak passed away, he went to Drong for the funeral,