Tibetan
་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་བྱུང་། ད་ཟླ་བ་གཅིག་ན་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འོང་གསུངས། རེ་ཞིག་ན་མཚན་ཉིད་པའི་དགེ་བཤེས་སྤ་དགེ་མཐོང་བྱ་བ་(སྟོད་ཆ།༤༢༦)ཐག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་ལ་བྱུང་། ཁོང་གིས་གྲྭ་པ་བློ་རྣོ་བ་གཅིག་ཟུར་ཆུང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཏང་བས། ཁོས་ཀ་བ་ལ་མཛུབ་མོ་གཏད་ནས་ཀ་བ་ཆོས་ཅན་བྱས་པས། ཀ་བ་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་ཀ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་ཡང་། ང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་བ་གྲུབ་པ་མི་གདའ་གསུངས་ནས། ཕྱག་གཡུག་གཡུག་མཛད་པས་ཀ་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སོང་། ཁོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྨྲ་མ་ནུས། དད་པ་ལྷག་པར་ཐོབ་སྟེ་སློབ་མར་བྱས་པ་མ་ཐོག་བྱུང་འབར་རོ། །འདི་རྡོའི་ཀ་བ་ཡིན་ཆག་དུམ་ད་ལྟའང་ཡོད་ཟེར་བ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དག་གི་འདོད་པ་མནན་རུང་ངོ་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུག དྲལ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོམ་ཆེན་མི་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཅིག དཀྱུས་པ་གཉིས། ལྟ་གུ་ར་མི་གཉིས། གོ་མ་ཆོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཀ་བ་བཞི་པོ་ནི། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེའི་གྲ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན། བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་པ་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱུང་པོ་གཉིས་ཉང་རོང་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་གདན་དྲངས་ཏེ་འཛོམས་པའི་དུས། ཁྱུང་པོས་ཁོང་བཞི་བཏང་ནས་ཟུར་ཆུང་བ་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་མཁན་འདི་སུན་ཕྱུང་ལ་ཤོག ཅེས་བསྒོས་པས་བཞི་པོས་ལྷ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཟུར་ཆུང་པ་ཐུལ་པ་ཕྱི་ནང་ལྡོག་ནས་བཞེས་ཏེ་འདུག །དེར་གཅིག་གིས། པགས་པ་ཕྱི་ནང་སློག་པའི་གོས་འདི་གང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཟེར། པགས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་མ་ལྡོག །ཕྱི་ནང་འཛོལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཅོས་ཡིན་མོད་གསུངས། གཅིག་གིས་འོ་ན་(སྟོད་ཆ།༤༢༧)ཆོས་གཏམ་བྱའོ་སྨྲས་པས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ་ཆོས་གཏམ་ག་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་སྐྱོ་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ། འོ་ན་ཁྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ང་མིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས་པས་སྤོབས་པ་ལེན་མེད་དུ་སོང་། ཡང་གླན་སྟོན་ཤཱཀ་བཟང་གིས་དྲིས་པ། ཁྱེད་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ཡུལ་བེམ་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སུས་འགེགས་གསུངས། འོ་ན་མི་འདོད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་འགལ་བར་སུས་ནུས་གསུངས་པས། ཁོང་བཞིའི་བརྒལ་བརྟག་གི་རིག་པ་རྣོན་པོའི་ཚིག་གི་ཚོགས། དོན་གྱི་མཐུ་ཆེ་བའི་ལན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལག་པ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་བཀབ་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པས། འདི་ལྟར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འཕགས་པ་ལྷའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ན་སློབ་དཔོན་མི་དགྱེས་སོ། །སང་ཕོད་ཐབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ངན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བྲལ་བར་་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དཔལ་དང་འགྲོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་(སྟོད་ཆ།༤༢༨)བའི་དམ་བཅའ་ལྷུར་ལེན་ཏོ་ཞེས་མནའ་ཐོས་བཅད་ནས་དེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེངས་པའང་མེ་ཏོག་ཟས་ཅན་པདྨའི་ཚལ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སང་ཕོད་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་གཤོག་པ་ལ་བརྒྱང་སྟེ་དེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་པའི་ཆོས་གྲྭ་མ་ལ་ཡའི་ནགས་ཀླུང་ཆེན་པོར་ལྷགས་པ་ལས་ཀ་བ་བཞི་བུང་བ་ཡིན་ནོ། དེར་ཁོང་བཞི་པོས་ཁྱུང་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁྱེད་ཚོས་ཟུར་ཆུང་བ་སུན་ཕྱུང་ངམ་ཟེར། སུན་འབྱིན་ཕྱིན་པ་མི་གདའ་བྱས་པས། ཕྲག་དོག་གི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ཡིད་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཟུར་ཆུང་པ་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་འདི་བསད་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཟུར་པའི་གྲྭ་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅག་མི་གསུང་བས་ལན་བཏབ། ནང་བར་ཆོས་ཁྲིའི་ཁ་ན་བཞད་ཅིང་འདུག བླ་མ་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། ཆོས་བྱ་བ་ངའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྒགས་འདི་ཡིན་པ་འདུག །སྒྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མཚན་ཉིད་པ་ལ་མེད་སྙམ་ཙ་ན། ཟུར་ཆུང་པ་ལྟ་བུ་བསད་ན་སངས་རྒྱས་གསུངས་ནས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བློ་ཕུགས་ངའི་ཆོས་ལ་གཏོད་པ་འདུག་པས། ང་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་སྐད། དེ་ལ་སེམ
Chinese
获得了对五大的自在。现在说一个月后会来一个有资格的弟子。不久，一位名叫斯巴·格通的经院格西（上卷，426页）来到了塔楚寺。他派了一个聪明的僧人去和祖琼辩论。那人指着柱子说：“柱子是法。”柱子是法，柱子是法。虽然在世间自续派的错觉中，柱子显现为自续，但我证悟了大圆满自显无别的意义，柱子并不存在。”说完，他挥了挥手，柱子便毫无阻碍地消失了。那人感到惊奇，说不出话来。他生起了更大的信心，成为了弟子，这真是前所未有之事。据说，这根石柱已经断裂，至今仍然存在，这足以压制那些执着于事物的人的观点。他有四个柱子般的弟子，八根栋梁般的弟子，十六根横梁般的弟子，三十二根椽子般的弟子，两个禅修者，一个玉波切，两个普通人，两个拉古拉，三个不理解的人等等。四个柱子般的弟子是：第一位是格西琼波扎赛的弟子，一位非常聪明的大学者。德谢嘉波巴和格西琼波被娘荣的一位施主邀请相聚。琼波派了这四个人去驳倒那个名叫祖琼的邪师，并说：“去驳倒他。”这四个人来到拉杰面前时，祖琼把外衣反穿了。其中一人说：“这件把皮反穿的衣服是什么教派的？”祖琼说：“皮从一开始就是这样的，没有反穿。把内外颠倒的是你们的教派。”另一人说：“那么（上卷，427页）我们来谈法吧。”祖琼说：“法的本质是不可言说、无有边际的，哪里有什么法谈？”于是，乔敦问道：“那么，您主要修持大圆满的禅修吗？”祖琼说：“我的目光停留在哪里？”乔敦又问：“那么，您不禅修吗？”祖琼说：“我散乱在哪里？”乔敦无言以对。然后，兰敦·释迦桑问道：“您是否像秘密幻化宗那样，认为一切显现都是神和女神？”祖琼说：“在执着于外境自续显现的显
English
He attained mastery over the five elements. Now he said that a worthy disciple would come in a month. After a while, a Geshe of logic named Spa Ge Tong (upper volume, p. 426) came to Taktu Chokhor. He sent a clever monk to debate with Zur Chung. The monk pointed at a pillar and said, "The pillar is Dharma." The pillar is Dharma, the pillar is Dharma. Although in the delusion of the worldly Svatantrika, the pillar appears as Svatantrika, but for me, who has realized the meaning of the Great Perfection, self-appearing, non-dual, the pillar does not exist." Then he waved his hand, and the pillar disappeared without obstruction. The monk was amazed and could not speak. He developed even greater faith and became a disciple, which was unprecedented. It is said that this stone pillar is broken and still exists today, which is enough to suppress the views of those who cling to things. He had four pillar-like disciples, eight rafter-like disciples, sixteen beam-like disciples, thirty-two purlin-like disciples, two meditators, one Yupo Che, two ordinary people, two Laguras, three who did not understand, and so on. The four pillar-like disciples were: The first was a disciple of Geshe Khyunpo Drakse, a great logician of great intelligence. Deshek Gyapo Pa and Geshe Kyungpo were invited by a patron from Nyangrong to meet. Khyunpo sent these four to refute the heretic named Zur Chung, saying, "Go and refute him." When the four arrived before Lhaje, Zur Chung was wearing his robe inside out. One of them said, "What sect is this robe of wearing the skin inside out from?" Zur Chung said, "The skin has been like this from the beginning, not inside out. It is your sect that confuses inside and outside." Another said, "Then (upper volume, p. 427) let's talk about Dharma." Zur Chung said, "The nature of Dharma is inexpressible and without limits, where is there any Dharma to talk about?" Then, Kyo Ton asked, "Then, do you mainly practice the meditation of the Great Perfection?" Zur Chung said, "Where is my gaze fixed?" Kyo Ton asked again, "Then, do you not meditate?" Zur Chung said, "Where am I distracted?" Kyo Ton was speechless. Then, Lanton Shakya Zang asked, "Do you, like the Secret Illusion school, believe that all appearances are gods and goddesses?" Zur Chung said, "In the manifest
Chinese
谁能阻碍圣母的量？这样问了。如果说是不希望这样，为了净化众生不清净的错觉，谁能违背经续的旨意呢？这样回答了。他们四人的辩论的敏锐智慧之词，以意义强大的回答，如罗睺的手一般遮蔽，又以大悲的自在之爪揉捏，像这样业缘觉醒之人，如同导师勇士圣天（Aryadeva）的调伏之境一般。如此说道：唉呀！能如实不颠倒地证悟大乘之义，具有智慧和解脱的勇气，像这样的善知识是难以遇到的。然而现在如果直接去，导师会不高兴的。明年用方法使他脱离恶劣的论师，与瑜伽自在者、斩断有海之网的锋利武器之威光为伴，必定无疑（《上函》第428页）地立下誓言，发誓后起身。那样起身，也如鲜花食物者在莲花苑中一般，明年凭借业缘和良好愿望的翅膀，他们飞往汉人（རྒྱ་བོ་པ།）的寺庙，到达玛拉雅的大森林中，那四个人就像蜜蜂一样。在那里，他们四人到琼波（ཁྱུང་པོ།）面前时，他说：你们驳倒小角（ཟུར་ཆུང་བ།）了吗？回答说：没有驳倒。由于嫉妒的狂风猛烈吹拂，心神不安，像小角这样具有恶劣见解的人，把所有众生引向邪路，如果杀了他，必定成佛。这话被小角派的僧人听到后，禀告了他。由于本性解脱的菩萨没有愤怒的分别念，所以回答说：不要吵闹。中午在法座前欢笑。问：上师您为何高兴？回答说：做佛事，我的大乘密法就是这个。想依靠度脱而成就佛果，这是密宗的规矩。正当心想：这在正理师那里是没有的，听到“如果杀了像小角这样的人就能成佛”的话，像琼波扎赛（ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ།）这样的大正理师也把心放在我的佛法上，我真高兴啊！
English
Who can obstruct the validity of the Mother? Thus it was asked. If it is said that it is not desired, in order to purify the impure illusions of sentient beings, who can contradict the meaning of the sutras and tantras? Thus it was answered. The collection of sharp words of the four debaters, with answers of great power, covered like the hand of Rahu, and kneaded with the claws of great compassion's independence, such a person whose karmic connection is awakened is like the field of taming of the teacher, the hero Aryadeva. Thus it is said: Alas! To realize the meaning of the Great Vehicle without inversion, to have the courage of wisdom and liberation, such a spiritual friend is difficult to find. However, if we go directly now, the teacher will not be pleased. Next year, by means, we will separate him from the evil logician, and we will surely (Upper Volume, p. 428) take the vow to be accompanied by the glory of the sharp weapon of the yoga master, who cuts the net of existence, and we will rise after taking the oath. Thus rising, just as a flower-eater is in a lotus grove, next year, relying on the wings of karmic connection and good aspirations, they flew to the Han people's (རྒྱ་བོ་པ།) monastery and arrived in the great forest of Malaya, the four of them being like bees. There, when the four of them went to Kyungpo's (ཁྱུང་པོ།) presence, he said: Have you refuted Little Horn (ཟུར་ཆུང་བ།)? They replied: We have not refuted him. Because the violent wind of jealousy was blowing fiercely, their minds were disturbed, and they said: Such a person with evil views like Little Horn, who leads all beings astray, if we kill him, we will surely become Buddhas. When the monks of the Little Horn faction heard this, they reported it to him. Because a Bodhisattva who is liberated by nature does not have the conceptualization of anger, he replied: Do not make noise. At noon, he was laughing in front of the Dharma seat. They asked: Why are you pleased, Lama? He replied: Doing Dharma, my Great Vehicle secret mantra is this. To desire to become a Buddha by relying on liberation, this is the way of secret mantra. Just as I was thinking that this is not present in the logicians, upon hearing the words, "If we kill someone like Little Horn, we will become Buddhas," even a great logician like Kyungpo Drakse (ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ།) has placed his mind on my Dharma, so I am very happy!