Tibetan
ས་པ་དང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་བདག་གིས་ཡག་འཐུད་(སྟོད་ཆ།༤༡༧)དུ་ཟངས་སྡེར་རེ་དང་། དྲིལ་བུ་རེ། ལྕགས་ཐག་རེ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དམ་བཅས་དེའི་གཡེར་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཞི་བདག་གཉིས་ཀྱག་བློ་འདྲོག་པར་གྱུར་ཏེ། གསེར་རའི་མཆིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་གསེར་འབུལ་མི་མཛད་པའི་ཞུ་བ་བྱས། གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཕུལ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་བྱུང་བར་ལོང་ཞེས་ཟེར། ཁུད་བུ་གཅིག་ནས་གསེར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་བའི་མཐར་གསེར་སྦལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་འཕྲོ་བཅད། མུ་གུ་ལུང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་གསེར་སྲང་བརྒྱའི་འཐུད་བྱས། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་བེར་ཐོག་ཏུ་ཚེར་མ་ཁུར་བ་སོགས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱང་མཛད། རྒྱུད་གསུམ་ཆ་ལག་དང་། གུར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱང་ཆུབ་མོད་ཀྱི། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཨ་བོའི་སེམས་ཕྱོགས་ནོར་དུ་ཐལ། ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་རོ་མྱངས་པས། སླར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཕྱོགས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ནོར་དུ་ཐལ་ལཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པའི་གསུངས་བྱོན་ཏོ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་ཕུག་གི་གཙང་ཁང་འབྱོངས་ཙམ་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པའི་ཚེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་དེ། བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་ཟུར་ཆུང་བ་བོས་ཤིག་གསུངས། བྱོན་པ་དང་ངའི་གདན་ས་འདི་ཟུར་ཆུག་པ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན། སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་དགོས་པས་བློ་དང་འཚམ་པར་སྦྱོར། ངས་སྐྱོང་བ་བཞིན་སྐྱོངས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟུར་ཆུང་པ་འདི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ང་བས་འདི་ལྷག །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་ལྟོས།(སྟོད་ཆ།༤༡༨) གསུང་མ་བཅག་སྐུའི་གྲིབ་མ་དང་ཞབས་རྗེས་ན་བཟའ་ཙམ་ལའང་མ་འགོང་། ངས་བསྐྱངས་པ་བཞི་སྐྱོང་བ་ཡོད་པས་མོས་གུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སྲམ་པ་གྲུབ་ཁང་དུ་གཤེགས། ལན་ཅིག་ཉེ་གནས་ལ་ད་ནང་ཚ་བ་སྔ་སེ་གྱིས་གསུངས། དེར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མ་གཟིམས་མལ་ན་སྐུ་ཚགས་མཛད་ཅིང་འདུག་ད་ལྟ་ནས་སྐུ་ཚགས་མཛད་པ་གར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ང་ནི་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ། དཔལ་ཆེན་ང་དང་དབྱེར་མེད་པས། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་ལེའི་ངང་ལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མོ། དེའི་དུས་སུ་ཁམས་པའི་འབུལ་སྐྱེལ་ཡོང་བ་དང་འགྲིག་པས། ལམ་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ། ཁམས་པའི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འབུལ་བ་འང་བཞེས། བསྔོ་བ་མཛད། སླར་ཁམས་པ་གཉིད་ལོག་སཔ་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངང་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན་ལམ་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མོ་ཞེས་ཐོས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སླན་ཆད་ཀྱང་སྐུ་གཉེར་ལ། རྒྱ་སྟོན་ཤཱཀ་ཡེ་ལ་བསུ་བ་གྱིས་ཞེས་གསུང་བྱོན། བསུ་བ་བྱས་ཙ་ན། རྒྱ་སྟོན་དེ་བ་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་བཅིབས། སྤྱང་ཞྭ་ཞིག་དབུ་ལ་གསོལ་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཐིམ་པ་སྐུ་གཉེར་མ་ཇོ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ལྡན་ཟུར་མོ་འོད་འབུམ་བྱ་བ་འང་སྐུ་ལ་ཐིམ་(སྟོད་ཆ།༤༡༩)པར་གྲགས་སོ། རྩེ་མོ་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་གླང་པོའི་ནང་ན་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོ་འམ། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ནི། སྔགས་འཆང་འུག་པ་ལུང་པའི་གདུང་གི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡབ་ཐག་པ་སྒོམ་ཆེན་རེས་འགའ་ལྡོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་འང་ཡོད་པའི་བུར་གཡས་རུ་གཙང་གི་སའི་ཆར་མ་ཇོ་ཤེས་རབ་སྐྱིད་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་བ་དང་བཙས། ལོ་བདུན་པར་འབྲི་ཀློག་དང་། དགུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཤེས་པ་བྱུང་། ཡོད་ཙ་ན། ཇོ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཞིང་ལ་ཞྭ་ལོག་ཤོར་འདུག་གོ། ཁྲོད་ཉལ་བས་ཆོག་གམ་ཟེར་བ་ལ། སྨད་གོས་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གྱོན་རོང་ཆུ་བརྒལ་ནས། ཁྱེམ་གྱིས་ཆུ་བཀག་ཀྱིན་ཡོད་ཙ་ན། མོ་ན་རེ་ངས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་གོས་བརྗེས་ཀྱང་མི་བྱེད་ཆུད་འཇའ་ཞེས་རྒོལ་དུ་བྱུང་། ཁོ་བོ་མི་ཕངས་གོས་ཕངས་ན་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྐུར་བས་མོ་ཁྲོས་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཟུར་ཆུང་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་དྲག་ནས་གདུང་ཁུང་ན་མོའི་ཞུད་ལུས་པ་དེ་ཕྱིར། རྗེས་ལ་སྐད་བཏང་བས། མོ་ཡར་ཤོག་ཅེས་འབོད་དུ་རེ་ནས་ཆེམ་མེར་བསྡད་པ་ལ་ཞུད་གཏད་དེ། ཕོ་ནོར་ཕོ། མོ་ནོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞུད་ཁྱེར་ཅིག་སྨྲས་པས། མོ་ཡི་ཆད་ནས་ཡུལ་དུ་སོང་། དེར་ཟུར་ཆུང་པས་ཕ་ལ་གྲོས་མ་དྲིས། མ་ལ་བརྒྱགས་མ་བླངས་གྲོགས་ཀྱི་ངོ་མ་བལྟས་པར་སྤྱང་སློག་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྱེར་ནས་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་གཏད་དེ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་རྟ་ནག་འབྲོག་པ་གཡུ་དང་ཟངས་ཁྱེར་བ་གཉིས་དང་། ཤངས་པ་ཁྲང་ཁྱེར་(སྟོད་ཆ།༤༢༠)བ་རྣམས་བསྡེབས་སུ་བྱུང་སྟེ་བྱུང་། དེར་ཟུར་ཆུང་པར་སྤྱང་སློག་ལས་འབུལ་རྒྱུ་མེད། གཞན་གསུམ་པོས་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁོང་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་མ་ལྡོག་ལྟ་བས་སྦང་ཟན་དང་། ལོ་ཐུག་རེ་དྲངས་གསུངས་པས། འབྲོག་པ་གཉིས་པོ་ཟར་མ་འདོད། ཤངས་པས་ཅུང་ཟད་ཟོས། ཟུར་ཆུང་པས་ལྷག་མེད་ཟོར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྤྱང་སློག་དང་ཁྲང་གཉིས་ཞོག །གཡུ་དང་ཟངས་བདག་པོ་ལ་གཏོད་གསུངས། འབྲོག་པ་མ་དགའ་སྟེ་ཕྱག་རྟེན་སློག་པ་འུ་ཅག་ལ་ཆོས་མི་སློབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལས་།།།པའི་ཆོས་ལ་གཤེ་བ་དེ་བྱུང་། དེར་ཟུར་ཆུང་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རུས་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་རུས་གཅིག་པར་བརྗོད་ན་འགྲན་པར་སོང་དོགས་ནས། ཟུར་ཆུང་ཞིག་ལགས་བྱས་པས་བླ་དྭགས་སུ་དེ་ལྟར་ཐོགས། དེ་ལས་ཅན་དུ་མཁྱེན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་། དང་པོ་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས་བླ་མས་གཏོར་མ་བཏང་བ་དག་བླངས་ནས་ཟན་ཆང་བྱ་བཞིན་གསོལ་བ་ན། གྲྭ་པ་གཞན་ཚོས། ཁོང་ཆང་གི་ཁ་སྐྱུར་དྲི་ཆིལ་ལེ་སྡོད། ཆང་བླ་མ་ལའང་མི་འདྲེན། མཆེད་གྲོགས་ལའང་མི་སྟེར་ཞུས་པས། བླ་མས་དེ་རིང་ཟུར་ཆུང་བ་ཤིང་ཐུས་ཤོག་གསུངས། ཤུལ་དུ་ཟུར་ཆུང་བའི་སྤྱིལ་བུ་གཡེག་དུ་བཅུག་པས། བེམ་པོ་ཞིག་གི་འོག་ན་ཟན་ཆང་ཀ་པཱ་ལ་གང་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་སྐད། དེར་བླ་མས་ཟུར་ཆུང་བ་འཚོ་བ་པ་ན་རང་རེའི་ཐབ་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། ང་བླ་མའི་དཀོར་ལ་འབག་རེ་ཟེར་དཀའ་སྤྱད་འབའ་ཞིག་ཁུར་བཟོད་པར་མཛད། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་བསེ་ཕོར་(སྟོད་ཆ།༤༢༡)ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐོམ་སྟེར་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་གསུངས། ཟན་ཆང་ཞུས་པས་སྣོད་དོ་གསོལ། ད་དུང་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་ནས་གསོལ། དེ་ཨེ་འདུག་གསུངས་པས་བྲེ་གང་ཙམ་གདའ་ཞུས་པས། ང་མི་ཡོག་པར་འདུག ཡོག་ན་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་བོས་ཙམ་ན་ཆེ་བ་འོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འོང་གསུངས། དེར་ནས་ཁལ་གསུམ་གནང་ནས་འདི་ཟད་པ་དང་ཡོ་བྱད་མི་འཐོགས་པ་ཡོང་གསུངས། དེར་ཟུར་ཆུང་བས་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ། ཉམས་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཙམ་འདྲི་བའི་ཡོ་བྱད་
Chinese
僧人和僧侣们说：“那么我将在后续（上册，417页）中供养一个铜碟、一个铃铛、一根铁链。”他们发誓后，声音非常大，以至于两个地神都吓坏了，献上像金矿的肝脏一样的东西作为请求，请求不要供奉黄金。他们说：“献上金矿，直到没有出现生物的形状为止。”从一个坑里挖出了非常多的黄金，最后出现了一个像金蛙一样的形状，然后就停止了。在木古隆，译师获得了价值一百两黄金的报酬。秋天的时候，他还做了背着荆棘等表示尊敬的行为。他对续部三部和古尔（仪轨）非常精通，但他凭借大喇嘛的恩德，将父亲的心变成了珍宝。他说，因为品尝了炼金术的滋味，所以再次将自己的心变成了如意宝珠般的珍宝，生起了更深的定解。就这样，在斯若普的净室建成六十一年的时候，五道的功德圆满，成为了安住于任运成就持明果位的、无可争议的化身，他将粗糙的身体转化为清净的身体，并说道：“从扎嘉波叫来祖琼巴。”他来后说：“我的法座将传给祖琼巴。为了利益弟子们，要与他们的心智相符。像我培养你一样培养他们。弟子们也要认为祖琼巴获得了大吉祥金刚身语意的成就，比我更好。无论他做什么，都要好好看着。（上册，418页）不要违背他的话语，不要违抗他的身影、足迹，甚至衣服。因为有像我一样培养你的人，所以要充满敬意。”之后，他前往斯让巴的修行室。有一次，他对侍者说：“今天早上早点生火。”当太阳升起时，侍者来到他面前，看到上师在床上打坐。侍者问：“现在开始打坐，您要去哪里？”上师说：“我要去极乐世界。大吉祥金刚与我无二无别。向本尊祈祷。”说完，在摇动金刚铃的声音中，他的身体化为光蕴，融入了大吉祥金刚的心中。
English
The laypeople and monks said, "Then I will offer a copper plate, a bell, and an iron chain in the continuation (Vol. 1, p. 417)." After they vowed, the sound was so loud that the two local deities were frightened. They offered something like the liver of a gold mine as a request, asking not to offer gold. They said, "Offer the gold mine until no living creature's shape appears." From one pit, a great deal of gold was extracted, and finally, a shape resembling a golden frog appeared, and then it stopped. In Mugulung, the translator received a reward worth one hundred taels of gold. In the autumn, he also performed respectful actions such as carrying thorns on his back. He was very skilled in the three sections of the tantras and the Gur (rituals), but by the grace of the great lama, he transformed his father's mind into a jewel. He said that because he had tasted the flavor of alchemy, he had once again transformed his own mind into a jewel like a wish-fulfilling gem, and a deeper conviction arose. Thus, when the Sro Phuk's pure chamber was completed at the age of sixty-one, he perfected the qualities of the five paths and became an undisputed emanation who resided on the level of the spontaneously accomplished vidyadhara. He entrusted the concept of transforming the coarse body into a pure body, and said, "Call Zur Chungwa from Drak Gyalbo." When he came, he said, "My seat will be passed on to Zur Chungwa. In order to benefit the assembly of disciples, teach in accordance with their minds. Nurture them as I have nurtured you. The disciples should also consider Zur Chungwa to have attained the accomplishments of the great glorious Vajra body, speech, and mind, and that he is better than me. Whatever he does, watch carefully. (Vol. 1, p. 418) Do not break his words, do not disobey his shadow, footprints, or even his clothes. Because there is someone who will nurture you as I have nurtured you, be full of devotion." After that, he went to the meditation room in Srampa. Once, he told the attendant, "Light the fire early this morning." When the sun rose, the attendant went to him and saw the lama meditating in bed. The attendant asked, "You are meditating now, where are you going?" The lama said, "I am going to the Sukhavati pure land. The great glorious Vajra is inseparable from me. Pray to the yidam deity." Having said this, in the sound of shaking the vajra bell, his body transformed into the nature of light and merged into the heart of the great glorious Vajra.
Chinese
依怙主，那时正赶上康巴的供养队伍到来，于是在路上拜见了上师。康巴的景象被加持后，也接受了他们供养的化身宫殿，并做了回向。后来康巴人像从睡梦中醒来一样，什么也没有了。正在疑惑地走着的时候，听到路上说上师融入了大吉祥的怀中。如此这般的大吉祥，因为加持非常大，所以以后也要照顾好侍者，迎接嘉敦释迦耶。迎接之后，嘉敦骑着一匹白色的母马，头上戴着一顶毡帽来了。在大吉祥的面前，变成一道白光，左绕三圈后，真实地融入了身体里，侍者玛觉顿丹亲眼所见。同样，有名的祖尔莫俄本也据说融入了身体里（上卷，419页）。四顶（寺庙）中，就像象群中的佼佼者一样的是善逝嘉波，或者祖琼喜饶扎巴。是咒士乌巴隆巴家族的后裔。他的父亲塔巴贡钦，有时也像疯子一样，在卫茹藏地的土地上，由玛觉喜饶吉生下了具有稀有征兆的儿子。七岁时学会了书写和阅读，九岁时能背诵寂静和忿怒的仪轨。有一次，一个妇女经常来，把帽子掉在了田里。问他躺在田里可以吗，他穿着一件新的下裙，趟过荣曲河，正在用手筑坝的时候，那个妇女说，我辛辛苦苦做的衣服，你换也不换，白白浪费了。他说，我不爱惜自己，如果爱惜衣服，就在那里吧，这样回敬她，妇女生气地说，你不是在侮辱我吗，然后逃回了自己的家。祖琼巴对轮回生起了强烈的厌倦，把妇女留在洞里的头发拿了出来。之后呼唤她，希望她能上来，默默地坐着，把头发递给她，说，男人是男人的财产，女人是女人的财产，把头发拿走吧。妇女很生气，回到了家。在那里，祖琼巴没有和父亲商量，没有从母亲那里拿干粮，也没有顾及朋友的情面，带着一件羊皮袄，交给了祖波切后离开了。在路上，遇到了黑色的牧民，带着绿松石和铜
English
Emaho! At that time, it coincided with the arrival of the Khampa offering procession, so they met the Lama on the road. The Khampa's perception was blessed, and he also accepted the emanation palace they offered, and made dedications. Later, the Khampas were as if awakened from a dream, and there was nothing left. While walking in doubt, they heard on the road that the Lama had merged into the heart of the Great Glorious One. Such a Great Glorious One, because the blessing is very great, so in the future, take good care of the attendant and welcome Gyaton Shakya Yeshe. After welcoming him, Gyaton rode on a white mare, wearing a felt hat on his head, and came. In front of the Great Glorious One, he turned into a white light, circled three times to the left, and actually merged into the body, which was clearly seen by the attendant Majo Donden. Similarly, the famous Zurmo Od Bum is also said to have merged into the body (upper volume, page 419). Among the four peaks (monasteries), like the best among elephants is Degsheg Gyalpo, or Zurchung Sherab Drakpa. He is a descendant of the mantra holder Ukpa Lungpa family. His father, Tagpa Gomchen, sometimes like a madman, in the land of Yeru Tsang, Majo Sherab Kyi gave birth to a son with rare omens. At the age of seven, he learned to write and read, and at the age of nine, he could recite the peaceful and wrathful rituals. Once, a woman came often and dropped her hat in the field. Asking him if it was okay to lie in the field, he was wearing a new lower skirt, wading across the Rongchu River, and was building a dam with his hands, when the woman said, "I worked so hard to make the clothes, you don't even change them, what a waste." He said, "I don't cherish myself, if you cherish the clothes, they are there," thus retorting her, the woman angrily said, "Aren't you insulting me," and then fled back to her home. Zurchungpa developed a strong aversion to samsara, and took out the hair that the woman had left in the cave. Afterwards, he called out to her, hoping she would come up, silently sat down, handed her the hair, and said, "Men are men's property, women are women's property, take the hair away." The woman was very angry and went home. There, Zurchungpa did not consult with his father, did not take provisions from his mother, and did not consider the feelings of his friends, but took a sheepskin coat, handed it to Zurpoche, and left. On the road, he met black nomads carrying turquoise and copper.