Tibetan
མཐུའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྷག་པར་ལྟོས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་ཐུགས་རྗེས་གཉགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའང་སྐྱེས། དགོངས་པ་ཆོས་ནིད་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་མ་ཐེབས། དེར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་འདིར་གྲོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཐེབས་གསུངས་པས་འཚོལ་དུ་བྱོན། དུས་དེ་ཙ་ན་མགར་བྱེད་པ་ལ་(སྟོད་ཆ།༣༨༤)སོག་པོར་འབོད་པས། སོག་པོ་བེག་ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད། དེའི་གཟུགས་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་དུ་འགྲིལ་ཞིག་རོ་སྨད་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་སོགས་མཚན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གཟིགས། གཉགས་ཀྱིས་ཁོའི་ཕྱི་ན་མར་བྱོན། ཁོ་མགར་བྱེད་པའི་སྦུད་པ་འབུར་གྲོགས་མཛད་ཀྱིན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། ཀྲཱི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་བཤད་པས་རེས་འགའ་ཙམ་ཉན་ཅིང་གཞན་ཐོ་བ་ཆེམ་ཆེམ་བརྡུང་སྐད། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བད་ཀྱིན་ལྕགས་ཀྱི་ལྕུག་མ་སྙོད་པ་རྣམས་ཁྱུར་མི་བྱས་པས། ཁོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར། ད་ལྟ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་སྨྲས་པས། ཁོ་སིན་ཏུ་དད་དེ་ལག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སློབ་མར་བྱས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་སྤོས། དེ་བཞིན་དུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཡང་། ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ལྡན་དུ་ཤེས་ནས་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསྒྲུབས་པས། དེ་དགེ་སྟོན་གྱིས་ཚོར་ཏེ་གསོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་རྩོམ་པ་ན། གཞན་དག་གིས་བནྡྷེར་བརྙས་པ་མི་རུང་ཟེར་ནས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན། ནངས་པར་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ནས་མགོ་བཅད་པར་རྨིས། དེ་ཆུང་མ་ལ་བཤད་པས་ནན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་སོང་བ་ན། བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕུར་བྱུང་ནས་རྟ་འདྲོགས་ཤ་ཁམ་ཐིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྲུང་མས་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་གྲགས། དེར་སོག་པོ་དཔལ་ཡེས་སྙིང་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། སྡིག་པ་ཅི་ཡག་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱང་། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། སེམས་ཅན་(སྟོད་ཆ།༣༨༥)ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་གསུངས། མདོར་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་པ་དང་། བླ་སྤྱང་། བྲན་ཁོལ། འོག་རྟ། སྒོ་ཁྱི། གཉན་མཚམས་ཚུན་ཆད་བསྒྲལ་ཞིག་རབས་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྲས་ཆུང་ནེའུ་ཐང་ལ་རྟ་ཁྱུ་འཚོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བཀུཏ་སྟེ་གདབ་ལས་ཀྱི་ཚར་བཅད། འགྲོ་ལྷ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་བྱས་པ་དང་། བླ་སྤྱང་བྲན་ཁོལ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཁ་དག་པར་བྱས། དེའང་གཉགས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འདིས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་བསྟེན་པས། སྒྲ་ཚད་མཚན་ཉིད། སྔགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཀའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཉན་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བསྒྲུན་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་དང་། མན་ངག་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཏེ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཤེགས་སོ། དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། ཕུར་པ་མཁན་པོ་དག་དཔལ་བརྒྱད་དུ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འདིར་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གྲ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། སྙན་དཔལ་དབྱངས། འཚུར་ནག་ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཨུ་པ་ངག་དཔལ། ཐང་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། དགྱེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། བྷུ་སུ་ཀུ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཡར་འབྲོག་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དུས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚར་བ་ཞིག་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་(སྟོད་ཆ།༣༨༦)མགར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཁས་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་སྐྱེས་པས་སྲོག་ལ་བབས་པའི་དོགས་ཚར་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་ལས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བབས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། གཉགས་ལ་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུལངས་པའི་རེས་གཅིག་ཡུལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཉགས་དམར་པ་སྤུན་གྱི་མི་ཤ་འཁོན་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་བཙོན་དུ་བཟུང་། སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གཅན་གཟན་གྱི་གཉའ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བརྟུལ་ཕོད་པར་སྟོན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཙིག་གཉན་པོ་ལ་འཚལ་བས་བཙོན་སྲུང་པ་གཉིས་བཀུམ། སློབ་དཔོན་བཙོན་དོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་བརྟུལ་ཞིང་། ཐུགས་ལན་གསུམ་བཟུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ཙམ་དོན་ལ་གནས་སོ། དེས་གནུབས་ཆེན་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས། ཁྲི་བཀྲ་སིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་བར་བཞུགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་སྔ་མ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཕྱི་མ་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་བོ་ཆེར། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་(སྟོད་ཆ།༣༨༧)འབྱུང་གནས་དང་། །བལ་པོའི་མཁས་པ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཛྙ་ན་ཀུ་མཱ་རས། །བདག་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟོང་གི་དུས་ན་བྱུང་བར་རྩོད་པ་མེད་ལ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྒྲིགས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་ཕྱིར་བསྲིང་བ་དང་། རུས་གནུབས་དང་། ཡུལ་སྒྲགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་བཅོས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་པར་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་སངས་རྒྱས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་ལོན་ཞེས་ཕྱི་མཐའི་ཐ་ཚིག་མིན་པར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ལ་འང་བྱུང་བས་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས་ནས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡབ་གནུབས་རིགས་གསལ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག་ཏུ་གྲགས། ལོ་བདུན་པར་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ལས་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ནས་གསེར་སྲང་གསུམ་གྱི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཐོས། སློབ་དཔོན་འབྱོན་ཁར་སླར་བལ་ཡུལ་དུ་ཤོག་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་རྒྱ་བལ་ལ་འགྲོ་བའི་བློ་ཆུང་ངུ་ནས་སྐྱེས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་སྔ་རེས་དང་པོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ལས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། རེ་ཞིག་ན་ཡུལ་གཞིས་བཅོངས་པའི་རིན། གསེར་ཟོ་ལྔ་བཅུ་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་(སྟོད་ཆ།༣༨༨)རྒྱ་བལ་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོས། དེས་མདོ་ལུང་གི་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རོམ་བུ་གུ་ཧྱའང་བསྟེན། རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ་དང་། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མཁས་པ་མང་ཞིག་བསྟེན། རྒྱ་གར་དུ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་ལས་མོད་ལུང་འགའ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་བྲུ་ཤའི་མཁན་པོ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་
Chinese
神通的事业特别依赖于忿怒金刚的缘起。比玛拉上师的慈悲使聂生起了大悲心，他的思想变成了法性，所以没有退转。那时，比玛拉上师说：“如果能在这里找到一位具有利益众生之名的朋友，就能成功。”于是他们去寻找。当时，铁匠被称为蒙古人（上卷，384页）。他们找到一个名叫蒙古贝策的人，他呈现出忿怒的形象。观察到他的身体，头缠绕成中国结，下半身呈现三角形等所有特征都齐全。聂在他的后面走着。他一边帮助铁匠拉风箱，一边讲说因果之法，但铁匠听不进去。讲说克里亚瑜伽三部时，铁匠偶尔听一下，其他时候则砰砰地敲打铁锤。当念诵内续三部时，铁匠毫不理会地弯曲铁条。铁匠感到惊讶，说：“这种奇迹是怎么发生的？”聂说：“这是修行刚才所说的法的结果。”铁匠立刻生起信心，献上所有工具，成为弟子，改名为拉巴的智慧。同样，欧扎巴的青年也被认为是修持金刚橛的具相者，师徒三人一起修持。德敦察觉后，准备去杀他们。其他人劝阻说：“不能轻蔑班迪达。”但他不听。第二天要出发的晚上，他梦见许多女人围着他，砍了他的头。他告诉妻子，妻子极力劝阻，但他不听，骑马走了。这时，一只大鸟飞来，马受惊，变成了一堆血肉，据说护法神亲自将其诛杀。在那里，蒙古巴耶取出心脏献给上师。上师说：“不要做任何恶事，要精进修持善法，完全调伏自己的心，愿一切众生都快乐。（上卷，385页）”总之，救护之神化身为鹏鸟，上师、狼、奴仆、下马、家犬，甚至厉鬼都被诛杀，断绝了传承。同样，得知仲萨琼尼塘以放牧马群为生，也将其抓获，结束了诅咒的事业。将仲拉变成蓝色的狼等等。
English
The activity of power particularly relies on the interdependent origination of wrathful Vajra. The compassion of Master Vimala gave rise to great compassion in Nyak, and his thought transformed into Dharmata, so he did not regress. At that time, Master Vimala said, "If we can find a friend here who has the name of benefiting beings, we will succeed." So they went to search. At that time, blacksmiths were called Mongols (Vol. 1, p. 384). They found a man named Mongol Bektsé, who had a wrathful appearance. They observed his body, his head wrapped in a Chinese knot, his lower body appearing as a triangle, and all the signs were complete. Nyak followed behind him. While helping the blacksmith pump the bellows, he explained the Dharma of causality, but the blacksmith did not listen. When explaining the three sections of Kriya Yoga, the blacksmith listened occasionally, but otherwise he hammered away. When reciting the three sections of Inner Tantra, the blacksmith ignored him and bent iron bars. The blacksmith was surprised and said, "How did this miracle happen?" Nyak said, "It came from practicing the Dharma I just spoke about." The blacksmith immediately developed faith, offered all his tools, and became a disciple, changing his name to Lhapa's Wisdom. Similarly, O'dren Palgyi Zhönnu was also known to be qualified to practice Vajrakilaya, so the three, teacher and disciples, practiced together. Detön noticed this and prepared to kill them. Others dissuaded him, saying, "You cannot despise the Pandita." But he did not listen. The night before he was to leave, he dreamed that many women surrounded him and cut off his head. He told his wife, who strongly dissuaded him, but he did not listen and rode away on his horse. Then, a large bird flew up, the horse was startled, and turned into a pile of flesh and blood. It is said that the guardian deity personally killed him. There, Mongol Palye took out the heart and offered it to the master. The master said, "Do not do any evil deeds, diligently practice virtue, completely tame your own mind, may all beings be happy. (Vol. 1, p. 385)" In short, the protecting deity transformed into a garuda, and the lama, wolf, servant, lower horse, house dog, and even the evil spirits were killed, cutting off their lineage. Similarly, knowing that Drongse Chung Ne'utang lived by herding horses, he was also captured, ending the activity of curses. Transforming Dronglha into a blue wolf, etc.
Chinese
将所有领地、奴隶、仆人等都恢复如初。这是因为聂译师精通声明、量学、特征，内外密咒，名声远扬。依止大译师后，翻译了很多殊胜的佛法，成为显宗、幻化宗、心宗三者的教法之主，通过听闻和讲授，培养了很多杰出的弟子，恩德难以言喻。最终，从口耳传承金刚桥和窍诀部获得了大成就，融入空明光蕴中逝去。他的主要弟子有：八位如同金刚橛本尊的堪布。他们是：索波贝吉益西、扎贝吉宁布、拉隆贝吉多吉、沃哲贝吉云努、年贝央、蔡纳益西贝、邬巴昂贝、唐桑贝吉多吉、杰帕巴西饶、布苏库乔。从这些后代弟子中，也涌现出广大的事业。索波贝吉益西是雅砻人。从上师在世时就已获得成就，在共同的显现中，以铁匠的身份居住。（上函，386页）聂大译师非常博学，曾三次生起比上师们更聪明的想法，据说因此经历了三次危及生命的险境。在一次展示因果不虚的真理的场合中，聂氏族平息了三次敌对行动，一次是因为附近聂玛巴兄弟之间的血仇，上师被囚禁。索波贝益西实际上是成就者的行为，他展现了从野兽的脖子上抓住它们等勇敢的行为。在这个时候，他为了上师献出生命，寻求金刚誓言的坚定，杀死了两名狱卒。将上师从监狱中救出等，平息了三次敌对行动，并三次控制了他们的心，因此金刚橛坛城显现并随后被掌握，这就是事情的真相。他后来传授给了努钦。努钦桑吉益西仁波切，从赞普赤松德赞到赤扎西。
English
All lands, slaves, servants, etc., were restored to their original state. This is because the great translator Nyak was renowned for his great knowledge of grammar, logic, characteristics, and both outer and inner mantras. Having relied on the great translator, he translated many excellent Dharma teachings, became the master of the teachings of Sutra, Illusion, and Mind, and cultivated many outstanding disciples through listening and teaching, his kindness being beyond words. Eventually, he attained great accomplishment from the Oral Transmission Vajra Bridge and the Section of Instructions, and passed away into the mass of empty, clear light. His main disciples were: eight Khenpos who were like the Vajrakila deity. They were: Sogpo Pelgyi Yeshe, Dra Pelgyi Nyingpo, Lhalung Pelgyi Dorje, Wodren Pelgyi Zhonnu, Nyan Pel Yang, Tsurnak Yeshe Pel, Upa Ngak Pel, Tangsang Pelgyi Dorje, Gye Pakpa Sherab, and Bhusuku Chok. From these descendants, vast activities also arose. Sogpo Pelgyi Yeshe was from Yarong. He had already attained accomplishment from the time of the great teacher, and in common appearance, he resided as a blacksmith. (Upper Volume, p. 386) The great translator Nyak was very learned, and he had three times the thought that he was more intelligent than the teachers, and it is said that he therefore experienced three life-threatening dangers. On one occasion when he was demonstrating the truth of the infallibility of cause and effect, the Nyak clan pacified three hostile actions, once because of a blood feud between the Nyak Marpa brothers in the vicinity, and the teacher was imprisoned. Sogpo Pel Yeshe was actually the conduct of an accomplished one, and he showed courageous actions such as seizing beasts by the neck. At this time, he gave up his life for the sake of the lama, sought the firmness of the Vajra vow, and killed two prison guards. Rescuing the teacher from the prison, etc., he pacified three hostile actions, and controlled their minds three times, so the Vajrakila mandala manifested and was subsequently mastered, and this is the truth of the matter. He later transmitted it to Nubchen. Nubchen Sangye Yeshe Rinpoche, from the time of Tsanpo Trisong Detsen to Tri Trashi.