Tibetan
འདི། ཡོད་མེད་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང་། རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། བླང་དོར་མེད་པར་བློ་བཞག་སྟེ། འདི་ཞེས་སྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ། དེ་ནི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ །(སྟོད་ཆ།༢༨༦) སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་བརྟག །དེ་ནས་ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་སྐྱེ། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་འཆར། སེམས་ནི་ཁ་དོག་ཅིར་མི་དམིགས། །དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཀུལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་མེད། །ཐོག་མར་མ་བྱུང་མཐར་མི་འགྲོ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སོང་ཞིང་དབེན། །འདི་འདྲ་ཞེས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། །བདག་གཞན་ཟུང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གི་འང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མེད། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངང་དུ་ཞོག །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུར་མི་དམིགས། །སྒྲ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པར་སྒོམ། །སྙམ་བྱེད་བློའམ་འཇིགས་འི་བློ། །ཀུན་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག །ཅིར་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ཞིང་། །ཕུང་པོ་ཡོད་པར་མི་མངོན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་དྲོད། །སྐར་མའི་འོད་འདྲ་གློག་འབྱུང་འདྲ། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་འདྲ་གསལ། གཅིག་གོ་ཀུན་རྫོགས་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བར་མཛད་ནས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འོད་དུ་ཡལ། དེའི་ཚེ་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཀུ་མ་ར་དང་ཀུ་ཧ་ར་དྷ་ཏུ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བཻ་རོས་ཀུ་མ་ར་དང་གྲོགས་པོར་བྱས་གསེར་བྱིན་ནས་རྐང་མགྱོགས་བསླབས་པས་གཏན་གྱི་རྐང་མགྱོགས་ཕ་བུ་ལ་ཡང་མི་སྟེར་བས། བོད་དུ་མ་སླེབ་བར་གྱིས་རྐང་མགྱོགས་སྦྱིན་ནོ་ཟེར་ནས་ཅུང་ཟད་(སྟོད་ཆ།༢༨༧)བྱིན་ཏེ་རེ་མ་ཏིའི་རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབས་པས་སྤྱིར་གླགས་གཟན་ལ་འཇུམས་པ་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གོ་བོས་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་ཙམ་བཻ་རོས་གྲུབ། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་རྔན་པ་བཅུག་སྟེ་བོད་མི་མ་མཐོང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་བའི་རུ་ཅན་སོང་ངོ་བར་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཆས་དེ་ལྟར་བུར་ཞུགས་ཏེ་བྱོན། ལམ་དུ་ཡང་སྐལ་ལྡན་འགའི་དོན་མཛད། བོད་དུ་མྱུར་བར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ཐིལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚན་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་ཀྱ་ིཐེག་པ་བསྟན། བཻ་རོ་བོད་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་ནུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་བའི་རྨི་ལྟས་གསུམ་པ་ལོག་པས་མན་ངག་གི་ཅོས་བདུད་དུ་ཤོར་བར་ཤེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བལྟས་པ་ན་རྒྱ་རུ་སྤོད་ཞིག་ཅིང་ཆོས་མ་ཚང་བར་ཤེས། རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་པཎྜི་ཏ་རས་ལ་གསང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནམ་ཨ་སུ་ར་གསུང་བའི་བྲག་ཕུག་གམ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་སྦས་སམ་ཡང་ཟེར་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱས། བོད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་གྱི་ངན་སྔགས་ཁྱེར་སོང་བས་བོད་མི་རླག་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྐང་མགྱོགས་པ་བཏང་སྟེ་རུ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་པས་བོད་ལྦོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅུགས་ལ་ཉན་ཏེ་འདི་མི་གསོད་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པར་བགྲོས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ། བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟས་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སླུ་བར་མ་ཚུགས་པའི་སེམས་ངན་བྱས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་བསླད། རྒྱལ་པོ་ལ་ནན་གྱིས་ཞུས་པ་ན་ཏབས་མ་རྙེད་ནས་བསད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་བཻ་རོའི་ཆས་བཅོས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་སླེབ་པ་ཙམ་ལ་ཟངས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཆུར་བསྐུར། གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་གནམ་སྒོ་སྔོ་ཐེམ་ཅན་ལས་(སྟོད་ཆ།༢༨༨)བབས་སར་བཻ་རོ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་ནམ་ཕྱེད་ན་ཆོས་ཉན་པ་ལས་ནང་འཁོར་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་གདུགས་ཁང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀ་བ་ཁོང་སྟོང་སྒོ་ཅན་དུ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ན་བཙུན་མོས་ཤེས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྙད་དེ་བོད་འབངས་སྤྱིས་ནན་གྱིས་གསོལ་བས་ཐབས་མ་རྙེད་ཅིང་སྤྱུག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཚ་བ་རོང་དུ་སྔོན་གྱིས་ལས་འབྲེལ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་འགྲོའི་གསུངས་ནས་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱལ། དཀའ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མགུར་མང་པོ་མཛད་དེ་གཤེགས། རྒྱལ་མོ་རོང་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྟོག་ཆེན་པར་དགོས་ནས་སྦལ་དོང་དུ་ཞག་བདུན་དང་ཤིག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོང་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྱུར། སྐྱེ་བ་མང་པོའི་གོང་དུ་ཡུལ་དེའི་ནེ་ལེར་གྱུར་ཚེ་སྦལ་པ་ཟོས་པ་དང་། ཡུལ་དེར་དགེ་སློང་ཞིག་གྱུར་ཚེ་ཤིག་དོར་བ་བྱས་ཟོས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཐ་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དགེ་སློང་པུ་རྞའི་སྔོན་གནས་དྲན་པ་གསུངས་པས་གྲུ་དང་མདོ་གཞེར་ལ་སོགས་པརགཡལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མེས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་པུརྞ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཤགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་གཡུ་སྲ་སྙིང་པོ་མ་
Chinese
此，不执着于有无之中，不住于常断之边，于无有增损的法性，不取不舍而安住，断绝此之修习的念头，那是意之究竟。(上册，286)心乃诸佛之本体，以心观心时，审查心的过失与错处，由此生起证悟与暖相，自显坛城于自身显现。心不执着于任何颜色，没有任何形状之相。心非由因缘所生，不因缘而惊恐。最初不生，最终不去，于三时之中空寂。无法指示说就是这个。舍弃自他二取，不为任何因缘所用。沉掉二者皆无有，安住于如是之状态。不执着于文字手印身相，修习超越声音与言辞。舍弃希冀之念或恐惧之念，对一切无有希望与恐惧而安住。不对任何事物进行思虑。若未从空性之状态中移动，则不觉知呼吸之运行，身体也不显现存在，仅于虚空空性之状态中，智慧觉性生起的暖相，如星光般，如闪电般，如旭日东升之光般明亮。一即一切圆满之口诀。如是，开启了要诀之遗嘱，心之宝藏，做到连风都不能听到，然后向毗卢（贝若扎那）传授，上师融入光中。当时，有两位成就神足通的殊胜者，名为库玛拉和库哈拉达图，毗卢与库玛拉结为朋友，以黄金换取了神足通的修习，因为永久的神足通甚至不会传给父子。到达西藏之前，说要传授神足通，稍微（上册，287）给予了一些，修成了热玛梯的神足通，虽然通常像老鹰扑向猎物一样快速，但贝若成就了像山羊用角切割山脊一样。又向另一位神足通的主要人物行贿，让他宣称没有见过藏人，而是夜叉食肉鬼。就这样乔装打扮进入人群中而去。途中也成办了一些具缘者的利益。迅速到达西藏，国王以头顶礼其足底，国王白天听闻因果之法，夜晚听闻
English
This, not clinging to the middle of existence and non-existence, not dwelling on the edge of permanence and annihilation, in the Dharma-nature without exaggeration or denigration, abide without acceptance or rejection, abandoning the notion of meditating on 'this.' That is the ultimate of intention. (Upper Volume, 286) Mind is the essence of all Buddhas. When mind looks at mind, examine the faults and errors of the mind. From that, experience and warmth arise. The mandala of self-appearance manifests within oneself. Mind does not cling to any color. There is no form or shape. Mind is not born from causes. It is not frightened by conditions. It does not arise in the beginning, nor does it go in the end. It is empty and devoid in all three times. It cannot be pointed out and said, 'This is it.' Abandon the dualistic clinging to self and other, and it is not the object of any cause or condition. There is neither sinking nor excitement in this. Leave it in its natural state. Do not cling to letters, hand gestures, or bodily forms. Meditate beyond sound and words. Abandon thoughts of hope or fear. Abide without hope or fear for anything. Do not contemplate anything. If you do not move from the state of emptiness, you will not feel the movement of breath, and the body will not appear to exist. Only in the state of empty space, the warmth of the arising of wisdom-awareness, like the light of a star, like lightning, clear like the light of the rising sun. One is the all-encompassing instruction. Thus, he opened the testament of essential points, the treasury of the heart, making it so that even the wind could not hear it, and then imparted it to Vairochana himself, and the master dissolved into light. At that time, there were two supreme masters of swift feet accomplishment, named Kumarara and Kuharadhatu. Vairochana befriended Kumarara and, by giving gold, learned the swift feet accomplishment, because the permanent swift feet accomplishment is not even given to father and son. Before arriving in Tibet, he said he would give the swift feet accomplishment, giving a little (Upper Volume, 287), and accomplished the swift feet accomplishment of Remati. Although it is usually as fast as an eagle pouncing on its prey, Vairochana accomplished only as much as a goat cutting a ridge with its horns. He also bribed the other main master of swift feet, making him proclaim that he had not seen Tibetans, but rather a Yaksha flesh-eater. In this way, he disguised himself and entered the crowd and went. On the way, he also accomplished the benefit of some fortunate ones. He arrived quickly in Tibet, and the king took the soles of his feet to the crown of his head. The king heard the Dharma of cause and effect during the day and at night heard
Chinese
讲述了大圆满无勤之乘。自从毗卢遮那面向藏地而来后，印度人的第三个梦兆颠倒，得知诀窍之物落入魔掌，于是观察金刚座，得知印度衰败且佛法不全。国王和班智达互不信任，国王秘密地将班智达藏在金刚座或阿修罗所说的岩洞或鹫峰山中，或者说是藏起来不见了。为了让藏地产生怀疑，带走了婆罗门的恶咒，派了快马说：“想办法毁灭藏人”，传遍了所有四茹（藏地古代的四个区域），藏地的大臣们听从并听信了，商议说如果不杀这个人，就会破坏国王的法律，于是禀告了国王。妃子采蓬扎也做了恶毒的心，未能欺骗毗卢遮那，于是迷惑了大臣们。多次向国王请求，国王没有办法，答应杀了他，于是让一个乞丐装扮成毗卢遮那的模样，趁人们还没赶到的时候，将他放入铜器中沉入水中。毗卢遮那从宝座下方的青色门槛的天门降落的地方安住，国王半夜听法时被一个内侍看到了。之后，为了国王的伞房，将柱子做成空心的带门的样子，上师住在里面，妃子知道了，告诉了大臣们，藏地百姓共同恳请，没有办法，答应流放。上师也说因为以前在擦瓦绒（地名）有业缘，所以要去那里，国王大臣们都送行。创作了包括《十八难》在内的许多道歌后离去。嘉姆绒（地名）地方的人们因为需要藏地的大智者，所以在青蛙洞里住了七天，又在各种虱子的洞里住了七天。在许多世之前，当他变成那个地方的尼勒时，吃过青蛙；当他变成那个地方的比丘时，曾丢弃虱子并吃掉，他接受了这些成熟的果报，讲述了比丘普尔那的前世记忆，于是格如和多杰拉等大臣们得知他是国王的祖先比丘普尔那，于是忏悔并尊敬他。然而，那个国王的儿子玉扎宁波没有。
English
It explains the vehicle of the Great Perfection without effort. Since Vairochana came facing Tibet, the third dream omen of the Indians was reversed, and it was known that the objects of the secret instructions had fallen into the hands of demons. So, observing Vajrasana, it was known that India was declining and the Dharma was incomplete. The king and the pandit did not trust each other, so the king secretly hid the pandit in Vajrasana or the cave said to be Asura's, or Vulture Peak Mountain, or it was said that he hid him so that he would not be seen. In order to create doubt in Tibet, he took away the evil mantras of the Brahmins and sent a fast horse, saying, "Find a way to destroy the Tibetans," and proclaimed it in all four Rus (ancient four regions of Tibet). The Tibetan ministers listened and believed, and discussed that if they did not kill this person, they would be breaking the king's law, so they reported to the king. The queen Tsepongza also had an evil mind, unable to deceive Vairochana, so she seduced the ministers. She repeatedly requested the king, and the king had no choice but to agree to kill him. So he had a beggar dress up as Vairochana, and before the people could arrive, he put him in a copper vessel and threw him into the water. Vairochana resided in the place where he descended from the blue-thresholded heavenly gate under the throne, and one of the inner attendants saw him when the king was listening to the Dharma in the middle of the night. After that, for the sake of the king's parasol chamber, the pillars were made hollow with doors, and when the master resided inside, the queen found out and told the ministers. The Tibetan people jointly pleaded, and there was no way, so he agreed to exile him. The master also said that because he had a karmic connection in Tsawarong (place name) in the past, he would go there, and all the king and ministers escorted him. He composed many songs, including the "Eighteen Difficulties," and departed. The people of Gyalmorong (place name) needed a great wise man from Tibet, so they stayed in a frog cave for seven days, and then in a cave full of various lice for seven days. Many lifetimes ago, when he became Neler in that place, he had eaten frogs; when he became a monk in that place, he had discarded lice and eaten them. He accepted these ripening fruits, and spoke of the past life memories of the monk Purna, so the ministers such as Gru and Dorjela learned that he was the monk Purna, the ancestor of the king, so they confessed and respected him. However, the son of that king, Yudra Nyingpo, did not.