Tibetan
ངས། རེས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བཤད་དེ་ཐོག་མར་བོད་དུ་མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཚང་ཞིང་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་རྩལ་ཆེན་སྤུགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་སྟོན་པ་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་(སྟོད་ཆ།༢༨༣) སྤྱོད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་འདོན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་ཆེ་བ་ལྔེཾ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཆེ་བཙན་དམ་པ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པ་སྤྱི་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་སྟེ་ཆུང་བ་བཞི། གདམས་པ་ལ་རག་པར་སྟོན་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྟོན་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་སྟོན་པ་སེམས་རིག་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འབྲིང་བཞི། དྲང་ངེས་དབྱེ་བ་བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད། ཐེག་པའི་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་སྤྱོད་པ་དང་དམ་ཚིག་སྟོན་པ་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ཏེ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་བཞི། འཆལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་རྨད་བྱུང་བཤད་དེ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། དེའི་ཚེ་བཻ་རོས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་མིང་བཏགས་སོ། སྤྱིར་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ཞེས་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོར་མིང་བརྗེས་པ་ཡིན་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བཏགས་པའོ། དེས་ལེགས་གྲུབ་ཚིམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་སོ་འདོད་པས་བོད་དུ་སོང་བ་གཅན་ཕྲང་བས་བསད་དོ། བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཚིམ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འདུག་པ་ན་བླ་མས་ཁྱོད་ནའམ་གསུངས་པར། མཐོང་སྟེ་མ་ཕྲད་རང་སེམས་ན། མྱངས་ཏེ་མ་ཚིམ་རང་སེམས་ན། ནད་གཞི་ལ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོའི། གདེང་མ་རྙེད་པར་འདོད་པ་བརྙེད། མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྨན་ཞིག་ད་གཏོང་འཚལ། ཞུས་པས། ངས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཟིན་ན་ཁྱོད་ཅི་ལ་བརྡུགས་གསུངས་པ་ན། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ།(སྟོད་ཆ།༢༨༤) ལས་དང་རྟོག་པའི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་དེ། འདོད་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། ལམ་ལ་བསྒྲོད་དུ་མེད་པ་དེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ། བག་ཆགས་སྟུག་པོའི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། བརྡ་དོན་འཕྲད་པའི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བརྡ་དོན་དབྲལ་བའི་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་རང་དབང་དེ། །སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་ལ་བརྡུགས། །ཆ་ལ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོས། །ཕྲེང་བརྒྱད་སྐྱེལ་མ་མ་ཤོགས་པས། །བདག་རང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་། །ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕྲེང་ལ་བརྡུགས། །ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་སྟོན་པར་དགོངས། པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གཉིས་པ་ལོག་ཏེ་ཆུ་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་བབས་པ་དང་ཤི་རྩིང་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་སོང་བ་སོགས་རྨིས། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཅུ་དང་དབང་མན་ངག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་བསྟན་པས་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྲས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་གི་ཕ། བློ་ཡི་རེ་དོགས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་བསྙུང་བཞེས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞུས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཤེས་ན། མ་ལུས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། དེ་ལས་ཡོད་ན་ས་དྷི་ཀན། གསུངས་སོ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གདམས་པ་འདི་ལ་བཙའ་ལུགས་གསུམ་བྱིན་པ་བཞི་མི་སྦྱིན་པ་བཞི་ཡོད་དེ་(སྟོད་ཆ།༢༨༥)འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་འབྲས་ལྟར་བཙའ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་པས་ཁོང་སྙིང་ལྟར་བཙའ། ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲོག་ལྟར་བཙའོ། དད་ལྡན་འཇམ་རིག་ཡུན་བརྟན་ལ། ངེས་དང་འགྲེལ་ཊཱིཀ་མན་ངག་རྣམས། །གྲངས་བཏབ་བསྟེབས་ཏེ་བྱིན་པར་བྱ། །དཔུང་བཟང་ཡུན་རིང་སྣོད་ལྡན་ལ། །རྦ་སྲི་མེད་པར་ཚང་བར་བྱིན། །དང་བ་ཅན་ལ་མི་ཞུ་ཡང་། །ནན་གྱིས་བྱིན་ཞིང་གཏད་གཉེར་བྱ། །དད་ཅན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ལ། །ཡིད་དང་སྦྱར་ལ་བྱིན་པར་བྱ། །ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་ཞིང་དད་མེད་ལ། །ཚིག་འགས་བྲིད་ལ་མི་སྦྱིན་བསྐྲད། །ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་བྲིད་མི་སྦྱིན་བསྐྲད། །མོ་སྒོམ་ཡི་གེར་བྲི་རིངས་ལ། །ཆོས་གཞན་གྱིས་བྲིད་མི་སྦྱིན་བསྐྲད། ནོར་ཕྱིར་ཆོས་ཚོལ་དད་མེད་རིགས། དང་པོ་ཉིད་ནས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། སྟོན་ཅིག་གསུངས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་བར་ལུང་བསྟན་ནས་བཙལ་བས་མཁའ་འགྲོས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ཞིག་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ངུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བསྟན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ། སླར་ཤྲི་སིདྷའི་དྲུང་དུ་འོངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Chinese
我，在雷海中讲述，最初在西藏出现诀窍的征兆是智慧的布谷鸟。圆满具足的征兆是技艺精湛的堆积。同样，禅定导师六界明点融入一切乘的见（上册，283页）行之中，大鹏超越一切乘是不灭的胜幢，即五大。一切宗派汇集如意宝，在法与补特伽罗的伟大中显现，伟大威猛的圣者，辨别上下乘的优缺点，普遍享用的国王，依靠三种智慧，一切汇集之智，即四小。显示依赖于诀窍，无量安乐，果报身语意，显示命轮，比喻意义征兆三者，显示心识与虚空之王，即四中。区分正误，安乐细微陈设。区分乘的界限的总纲，与理不相违背，如石头炼金，行持誓言，显示顶峰顿生，即四大类。断除邪恶，奇妙讲述，即心部十八。当时，毗卢遮那见到佛陀毗卢遮那佛的容颜，听闻佛法，因此得名毗卢遮那。总的来说，七觉士出家时，被称为毗卢遮那·罗睺罗，意为毗卢遮那守护或毗卢遮那感受，虽然改了名字，但后来又改回毗卢遮那佛。他完成了善行，感到满足，因为想在国王面前炫耀，所以去了西藏，被坚赞彭所杀。毗卢遮那不满足，感到不舒服，上师问他你在哪里，回答说：见到而未相遇，在自心中。体验而未满足，在自心中。病根在于心部十八的。未获得把握，而生起贪求。现在请赐予究竟的妙药。他请求说。我说我已经全部展示了，你为何还困惑呢？回答说：见解没有偏袒的那一点，（上册，284页）被业和分别念的锁链所束缚。行为没有取舍的那一点，被欲望和勤奋的锁链所束缚。道路无法进入的那一点，被教证和理证的锁链所束缚。自生大智慧的那一点，被浓厚习气的锁链所束缚。三世诸佛的意旨那一点，被沉没和散乱的锁链所束缚。果报三身任运成就的那一点，被表诠和意义相遇的锁链所束缚。大圆满离戏
English
I, speaking within the Ocean of Occasions, initially in Tibet, the sign of the arising of instructions is the cuckoo of intelligence. The sign of being complete and perfect is the great skill of piling up. Likewise, the meditation teacher, the Six Spaces of Tigle, being included within the view (Vol. 1, p. 283) and conduct of all vehicles, the Great Garuda surpassing all vehicles is the Undying Victory Banner, namely the five great ones. The wish-fulfilling jewel that gathers all tenets, appearing as greatness in Dharma and individuals, the Great Powerful Holy One, distinguishing the faults and virtues of the higher and lower vehicles, the King of Universal Use, relying on the three wisdoms, the All-Gathering Intelligence, namely the four small ones. Showing dependence on instructions, the infinite bliss, the fruition of body, speech, and mind, showing the wheel of life, the three examples, meanings, and signs, showing mind-awareness and the King of Space, namely the four middling ones. Differentiating definitive and provisional, the subtle arrangement of bliss. The general principle for distinguishing vehicles, not contradicting reason, practicing the melting of gold from stone, and showing vows, the Spontaneous Peak, namely the four aspects of greatness. Cutting off corruption, the marvelous explanation, namely the Eighteen Sections of Mind. At that time, Vairo saw the face of Buddha Vairochana and heard the Dharma, hence he was named Vairochana. In general, when the Seven Tested Ones went forth, they were called Vairochana Rakshita, meaning Vairochana's protection or Vairochana's sensation, although the name was changed, it was later changed back to Vairochana Buddha. He completed the good deeds and felt satisfied, because he wanted to show off in front of the king, he went to Tibet and was killed by Gyaenphrangba. Vairochana was not satisfied and felt uneasy, the lama asked him where he was, and he replied: Seeing but not meeting, in my own mind. Experiencing but not being satisfied, in my own mind. The root of the illness lies in the Eighteen Sections of Mind. Not having gained confidence, desire arises. Now, please bestow the ultimate medicine. He requested. I said I have already shown everything, why are you still confused? He replied: That view without partiality, (Vol. 1, p. 284) is bound by the chain of karma and concepts. That conduct without acceptance or rejection, is bound by the chain of desire and effort. That path that cannot be traversed, is bound by the chain of scripture and reason. That great self-born wisdom, is bound by the chain of thick imprints. That intention of the Buddhas of the three times, is bound by the chain of sinking and agitation. That spontaneously accomplished fruition of the three bodies, is bound by the chain of the meeting of symbols and meanings. Great Perfection, freedom from action
Chinese
那功德，被敲打在分离表义的念珠上。佛陀行境的自在，被敲打在普施梵天的权势上。十八个心部中的一部分，因为没有送走八串念珠，我，毗卢遮那，也因去往异地而被敲打在念珠上。被询问后，上师也想显示其殊胜之处。大班智达们的第二个梦境是，所有的水都落到西藏，所有的尸林都到了西藏等等。六十部续部和灌顶口诀，特别是显示果位自性的，显示大海的深广，即使通达了究竟，为了断除增益，三身导师至尊之子，一切智者是我的父亲，为了断除心中的希冀，请您传授一个消除疲劳的法门。被询问后，（回答说）法的界限是无尽的，如果知道一个真如，那么一切都圆满于此。如果还有其他的，那就是萨地堪。这样说道。之后，上师说，这个教言有三种保密方式，四种给予方式，四种不给予方式（上册，第285页）：为了使轮回和涅槃一切都清晰，像眼珠一样保密。因为是所有乘的精华，像心髓一样保密。因为是所有法的根本，像生命一样保密。对于具有信心的、温和聪慧的、长久坚定的人，确定和注释、释论、口诀等，计算数量后给予。对于具有良好能力、长久、有资格的，毫无污垢地完整给予。对于有喜悦的人，即使不请求，也要恳切地给予并委托保管。对于有信心但智慧浅薄的人，与意结合后给予。对于愤怒大且没有信心的人，用一些话语引诱，不给予并驱逐。用片面的方式引诱，不给予并驱逐。对于急于占卜、修行、书写文字的人，用其他法引诱，不给予并驱逐。为了财富而寻求佛法的没有信心的人，一开始就要观察并抛弃。然而，对于西藏的国王，说“稍微展示一下”，然后允许。预言将会与噶绕多吉相见，寻找后，空行母预言说去往邬金，于是在邬金的尸陀林中，与一位发光的小童相见。显示了十四万部大圆满续部，然后在天空中化为光芒消失。再次来到希日桑哈的面前，上师说道：自心即是智慧金刚。
English
That merit is struck on the rosary that separates meaning. The freedom of the Buddha's realm of activity is struck on the power of the universally bestowing Brahma. A portion of the eighteen mind sections, because eight strings of rosaries were not sent away, I, Vairochana, was also struck on the rosary for going to another country. When asked, the master also intended to show its special features. The second dream of the great paṇḍitas was that all the water fell to Tibet, and all the cemeteries went to Tibet, and so on. Sixty tantras and empowerment instructions, especially those that show the self-nature of the fruit, showing the vastness of the ocean, even if the ultimate is attained, in order to cut off superimpositions, the supreme son of the three bodies, the all-knowing one is my father, in order to cut off the hopes and doubts in my mind, please teach a Dharma that relieves fatigue. When asked, (he replied) the realm of Dharma is inexhaustible, but if one knows suchness, then everything is completely fulfilled in it. If there is anything else, that is Sādhana. So he said. Then, the Lama said that this instruction has three ways of keeping it secret, four ways of giving it, and four ways of not giving it (upper volume, page 285): In order to make all of samsara and nirvana clear, keep it secret like the eyeball. Because it is the essence of all vehicles, keep it secret like the heart marrow. Because it is the root of all dharmas, keep it secret like life. For those who have faith, are gentle and intelligent, and are steadfast for a long time, the certainties and commentaries, exegeses, and instructions, count the numbers and then give them. For those who have good abilities, are long-lasting, and qualified, give them completely without defilement. For those who are joyful, even if they do not ask, give them earnestly and entrust them to take care of them. For those who have faith but little wisdom, give them after combining them with the mind. For those who are very angry and have no faith, entice them with some words, do not give them and drive them away. Entice them with a one-sided way, do not give them and drive them away. For those who are eager to divination, practice, and writing, entice them with other dharmas, do not give them and drive them away. Those who seek Dharma for wealth and have no faith, observe and abandon them from the very beginning. However, for the king of Tibet, he said, "Show it a little," and then allowed it. He prophesied that he would meet Garab Dorje, and after searching, the ḍākinī prophesied that he would go to Oḍḍiyāna, and so in the charnel ground of Oḍḍiyāna, he met a small child of light. He showed 140,000 Dzogchen tantras, and then disappeared into the sky as light. Again he came to Shrī Siṃha, and the master said: Your own mind is the wisdom vajra.