Tibetan
་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་སྟེ། སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་དྲིན་དུ་མངོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལའང་ཕན་ཆེར་བྱུང་ངོ་། འདིའི་སྒྲུབ་གནས་(སྟོད་ཆ།༢༥༩)སྒྲགས་ཡངས་རྫོང་ཡིན་པས། ཆོས་འབྱུང་མཁན་རྣམས། སྒྲགས་པ་དང་། གནུབས་པ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བ་དེས་ཡིན་པ་འདྲའོ། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས་བར་བཞུགས་སོ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ནི། དབུ་རུ་ཕན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། རུས་ངན་ལམ། མཁན་པོ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བོད་འདིར་རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་གྲགས་ཏེ། སྦ་བཞེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་འདྲེན་པ་ན། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ལུང་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། མེ་ཏོག་གསུང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག དབེན་རྩར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་བྱུང་། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། རྨ་བན་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་སྟོད་དུ་འབྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་ལ་བཀུམས་པ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ལ་གནོད་པ་ལ། རྒྱལ་བ་མཅོག་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་མདོར་མཛད་ནས། བཙན་པོ་སྙུངས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། མདོས་དེའི་སྨྲེང་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ཕྱིས་ཁམས་པ་དར་བེར་ཅན་གྱིས་བཏོན་པར་གྲགས་སོ། དགེ་སློག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རུས་གནུབས། འཁྲུངས་ཡུལ་གཉལ་སྨད་ཉང་དཀར་མདའ་ཤམ་བུར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྟེན་དགེ་སློང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་དུས་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཏེ་ཉི་ཟེར་ལས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། ལོ་ཙྪ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན། སློབ་(སྟོད་ཆ།༢༦༠)དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་མཇལ། དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་མས། རེ་ཞིག་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། སྐབས་ཤིག་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར། བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པར་བཟུགས་པ་ན། གཅུང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ས་བོན་མེད་ན། ང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ས་བོན་གང་ལས་འོང་། འོན་ཀྱང་འདི་གཏོར་ལ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་བཞིན་གྱིས། མི་ལ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་ལྡེའུ་ཕད་བུ་གང་གནང་བ་དེ། གཅུང་པོས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས། ཡང་ལན་གཅིག་གནས་དེ་ནས། གཞལ་སྨད་ཀྱིད་གྱེ་རིའི་རྩེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པ་ན། ལམ་དུ་ཕྱག་ཕྲེང་ཟགས་པ་ཉང་སྨད་འཁར་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང་བ། ནམ་མཁའ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་བླངས་པས། ས་ལ་ཕྱག་སོར་ལྔའི་རྗེས་བྱུང་བ་ལ་མེ་ཏོག་ལྔ་སྐྱེས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བཞེངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། དགྱེ་རི་སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་བཞུགས་སྐབས། དགྱེ་རིའི་འདབ་དཔེ་སྤེ་དྲིལ་གྱི་གཞོན་པ་མང་པོས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ནས་རི་ལྟས་ལ་ཕྱིན་པ་ན། དགེ་སློང་དང་མཇལ། ཁོང་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པས། འགྲོ་ཕར་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུངས་ནས། མི་རེ་ལ་རྡེའུ་དམར་པོ་འགའ་རེ་གནང་བས། མདའ་བཏོན་པན། གཡུ་ཐོན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡེའུ་གནང་བ་(སྟོད་ཆ།༢༦༡)དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་གཞན་ཚོ་ལ་བཤད་པས། རྡེའུ་ཕོས་པར་འགྱོད་ནས། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཕུག་པའི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་པར་སྤྱང་ཀི་དམར་པོ་ཞིག་མཐོང་བས། སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་གྲགས། སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་རྣམས་ལ། ཐོད་པ་དྲུག་དམར། ཙད་པོ་བརྒྱད་དཀར། སྐར་མ་མིག་བཞི་སོགས་གཡུ་མིང་ཅན་འགའ་བྱུང་བར་གྲགས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་ལ་བུད་མེད་ཞིག་གི་ནང་རེ་བཞིན་ཞོ་རྫིའུ་རེ་ཕུལ་བས་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞོ་སྣོད་རྡེའུས་བཀང་ནས་གནང་བས་མོས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞག་འགའ་ཞིག་ནས་བལྟས་པས་རྡེའུ་ཐམས་ཅད་གཡུ་རུ་སོང་འདུག་ཟེར་བའང་སྣང་། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འདིན་བརྙེས་ནས། ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བསྙུང་བསལ་ཚུལ་སོགས་ཐང་ཡིག་བཞིན་དང་། ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དང་མཇལ་ཚུལ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། གཉག་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་འམ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རཱ་ནི། གདུང་རུས་གཉག་རྟེན་དགེ་སློང་། ལོ་ཙྪ་མཁས་པར་མཁྱེན་ཏེ་རྨ་གཉག་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་ནས་ཤེས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུ་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕོག་པས། གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཀའ་བབས། སྒྲུབ་གནས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོ
Chinese
说不造成损害而被送走。对于咒语师白衣长发者没有造成损害，显而易见是他的恩德，对整个佛法也大有裨益。此处的修行地（上卷，259页）是扎央宗。著史者们，似乎因此将扎巴和努巴二者混淆了。由于获得了长寿持明，所以在曼扎贝益西多德年代居住。 恩兰嘉瓦乔扬：出生于卫茹彭域，家族为恩兰。从堪布菩提萨埵出家，是藏地最早出家的七觉士之一。据说他非常严谨，在《巴协》的历史中，当提到九位最优秀的人时，有“持戒第一是恩兰拉隆”的说法。鲜花击中了马头金刚。在寂静处修行，使三地变为巨人，头顶上出现马头，发出马的嘶鸣声。由于获得了长寿持明，所以在曼扎贝益西多德年代，玛本绛曲洛珠在托地被卓人杀死，转世为国王，对曼扎贝造成损害。嘉瓦乔扬将国王安置在泽多，使赞普从疾病中解脱。那个朵的斯仁喀埋在水里作为伏藏，据说后来被康巴达贝坚取出。 德谢南喀宁波，家族为努氏，出生于聂麦娘嘎达香布。从堪布出家，身份是比丘。大导师灌顶时，鲜花击中了真实意，获得了成就的征兆，能从阳光中出入。精通翻译后前往印度，拜见了导师吽嘎惹等众多班智达，听闻了许多灌顶和教诲后返回藏地。由于苯教大臣们的谗言，暂时前往洛扎喀曲。有一次，在他出生地附近，住在名为扎玛的洞穴中时，有个弟弟叫吉天津巴，去向导师请教，导师说：“你这个世俗之人没有种子，我这个住在山里的人从哪里来种子呢？但是，像破坏这个来种田一样去做，对人感到羞耻。”给了一个装满东西的袋子，弟弟也按照吩咐
English
He was sent away saying that he would not cause harm. It was obvious that it was thanks to him that no harm was done to the mantra holders with white clothes and long hair, and it was of great benefit to the entire Buddhist doctrine as well. The place of practice for this (upper volume, p. 259) is Drak Yang Dzong. It seems that the historians confuse Drakpa and Nubpa. Having attained the Vidyadhara of Longevity, he lived until the time of Mangdak Pelkhor Tsen. Nganlam Gyalwa Chokyang: He was born in Penyul in Uru. His clan was Nganlam. He was ordained by Khenpo Bodhisattva and was among the first seven ordained monks in Tibet. He was said to be very disciplined. In the history of Ba Zhé, when mentioning the nine best people, it says, "The best of the disciplined is Nganlam Lhalung." A flower struck the speech Hayagriva. By practicing in a secluded place, the three regions became giants, a horse's head emerged from the top of his head, and the sound of a horse neighing was heard. Having attained the Vidyadhara of Longevity, during the time of Mangdak Pelkhor Tsen, Ma Ben Jangchub Lodro was killed by the Dro people in Tod, and he was reborn as a king, causing harm to Mangdak. Gyalwa Chokyang placed the king in Tsedo, freeing the Tsenpo from illness. That Modé's Smrengkhar was buried in the water as treasure, and it is said that it was later taken out by Khampa Darberchen. Gelong Namkhai Nyingpo: His clan was Nub. He was born in Nyalmé Nyangkar Da Shambu. He was ordained by the Khenpo. His status was a Gelong. When the great teacher gave the empowerment, a flower struck the true mind, and he attained the signs of accomplishment, moving in and out of the sun's rays. After studying translation well, he went to India. He met many Pandits, including the teacher Humkara. After hearing many empowerments and instructions, he returned to Tibet. Due to the slander of the Bon ministers, he temporarily went to Lhodrak Kharchu. Once, near his birthplace, when he was staying in a cave called Drakmar, a younger brother named Jikten Dzinpa went to ask the teacher. The teacher said, "If you, a worldly person, have no seed, where will I, a mountain dweller, get seed from? However, do it like destroying this to farm. Be ashamed of people." He gave a bag full of things, and the younger brother also followed the instructions.
Chinese
因此，他所种植的庄稼比其他村民的都多。还有一次，他从那里飞到扎尔麦（gzhal smad）的吉杰日（kyid gye ri）山顶上，在途中，他的念珠掉落到娘麦（nyang smad）卡塘（'khar thang）的中央。他从空中伸出手，用神通取回了念珠，在地上留下了五个手指印，长出了五朵花。因此，空行母五部和四大天女建造了五座佛塔，至今仍然存在。当他住在吉日（dgye ri）红狼洞时，吉日（dgye ri）山坡上的许多年轻人带着各种食物去观光，他们遇到了一位比丘。他们请求会供轮，他说：“去吧，这是加持。”然后，他给了每个人一些红色的小石头。当他们取出箭头时，发现了绿松石。他们意识到以前上师给的石头（《上部》，第261页）是成就，并告诉了其他人。他们后悔把石头换掉了，然后又去向上师请求成就。但在洞里，他们没有看到上师，只看到了一只红色的狼。因此，它被称为红狼洞。据说，以前的那些绿松石，出现了一些名为“六红颅骨”、“八白擦擦”和“四眼星”等的绿松石。在另一个故事中，一位妇女每天给上师送一罐酸奶，有一次，上师用石头装满了酸奶罐，给了她。她也知道这是成就，就带回家了。几天后，她发现所有的石头都变成了绿松石。据说也有这样的说法。在洛扎（lho brag）卡曲（mkhar chu）的巴吉普荣（dpal gyi phug ring）等地进行修行时，他亲眼见到了许多本尊，并获得了大手印的觉悟。他没有舍弃肉身，而是前往空行净土。国王的疾病消除方式等同于唐朝的记载，以及与谢尔喀扎多杰措（shel dkar bza' rdo rje mtsho）见面的方式，可以在其他地方了解。娘洛·益西雍努（gnyag lo ye shes gzhon nu）或智嘉纳·库玛ra（ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རཱ་，Jñāna Kumāra），是娘氏家族的后裔，是一位比丘，被认为是伟大的译师，是被称为“玛娘二氏”之一。详细的历史将在下面讲述。在上师的灌顶仪式上，他和梅朵嘉波（me tog rgyal po）一起，头顶触碰到了至尊胜乐轮。他的秘密名字是无垢月升，获得了甘露药的加持。在修行地亚隆谢扎（yar lung shel brag），他用神通引出了修行之水。
English
Therefore, the crops he planted grew more than those of other villagers. And once, he flew from there to the top of Kyid Gye Ri in Zhalme (gzhal smad), and on the way, his rosary fell into the middle of Khar Thang in Nyangme (nyang smad). He reached out from the sky with his miraculous power and took back the rosary, leaving five finger marks on the ground, and five flowers grew. Therefore, the Five Classes of Dakinis and the Four Elemental Goddesses built five stupas, which still exist today. When he was staying in the Red Wolf Cave of Gye Ri (dgye ri), many young people from the slopes of Gye Ri (dgye ri) carrying various foods went sightseeing, and they met a monk. They requested a tsokhor, and he said, "Go, it is a blessing." Then, he gave each person some small red stones. When they took out the arrows, they found turquoise. They realized that the stones given by the master before (Upper Volume, p. 261) were accomplishments, and told the others. They regretted exchanging the stones, and then went back to the master to ask for accomplishments. But in the cave, they did not see the master, but only saw a red wolf. Therefore, it is called the Red Wolf Cave. It is said that some of the former turquoise stones were named "Six Red Skulls," "Eight White Tsatsas," and "Four-Eyed Star." In another story, a woman offered the master a jar of yogurt every day, and once, the master filled the yogurt jar with stones and gave it to her. She also knew that it was an accomplishment, so she took it home. A few days later, she found that all the stones had turned into turquoise. It is also said that there was such a thing. When he practiced in places such as Palgyi Phuk Ring in Lhodrak Khar Chu (lho brag mkhar chu), he personally saw many yidams and attained the realization of Mahamudra. He went to the Pure Land of the Dakinis without abandoning his body. The way the king's illness was cured is the same as the Tang Dynasty records, and the way he met Shelkarza Dorje Tso (shel dkar bza' rdo rje mtsho) can be found elsewhere. Nyak Lo Yeshe Zhonnu (gnyag lo ye shes gzhon nu) or Jñana Kumāra (ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རཱ་, Jñāna Kumāra), was a descendant of the Nyak clan, a monk, and was considered a great translator, one of the so-called "Ma and Nyak." The detailed history will be told below. At the master's initiation ceremony, he and Metok Gyalpo (me tog rgyal po) together touched the supreme Chakrasamvara on the head. His secret name was Immaculate Moonrise, and he received the blessing of nectar medicine. At the practice site Yarlung Shel Drak (yar lung shel brag), he miraculously drew out the practice water.