Tibetan
བརྫངས་པས། དེར་གསལ་སྣང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་བརྩིགས་ཤིང་རྐྱེན་རིས་ཀྱང་བཅད། བལ་པོར་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་བཞུགས་པ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བས། བོད་ངའི་གདུལ་ཞིང་ཡིན་ནའང་། བཙན་པོ་དང་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་པས། ངས་འདི་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགུའི་བར་དུ་སྒུག་གིན་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་ནར་སོན་པས་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྟན་པ་འཛུགས་པའི་དུས་ལ་བབ། ཅེས་གསུངས། མི་རིང་བར་རྒྱལ་བུ་སྐུ་ནར་སོན་ཏེ། མེས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་པས་ཆོས་མཛད་པར་དགོངས་པའི་གཏམ་མཛད་པས་སང་ཤིས་སྔར་ཧཱ་ཤང་གིས་(སྟོད་ཆ།༢༢༦)ལུང་བསྟན་པའི་དུས་དེར་གོ་ནས་གླེགས་བམ་རྣམས་རྫ་ཁྲོད་ནས་བླངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ། རྡོར་གཅོད། སཱ་ལུ་ལྗང་པ་རྣམས་གཟིགས་སུ་ཕུལ་བས་ལྷ་སྤྱོད་དག་ཅིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གོ་ནས་དད་དོ། ཆོས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སང་ཤི་སྟོད་དུ་བརྫངས། དེ་ནས་གསལ་སྣང་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་ཕྱིན། སླར་ལོག་སྟེ་དབུས་སུ་འོངས་ནས། བཙན་པོ་ལ་མཁན་པོའི་གསུང་རྣམས་གསོལ་བས། བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། མ་ཞང་གིས་ཆད་པ་བཆད་དོགས་ཡོད་པས་ཁྱོད་རང་མྱུར་དུ་སོང་། ངས་ལྐོག་ཏུ་འགོས་རྒན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་གི་གསུངས། དེར་བློན་པོ་ཆེན་པོ་མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་དབང་ཆེ་ནས་ཆོས་དར་དུ་ནི་མ་བཏུབ། ཐམས་ཅད་བོན་ལ་བཀོད་ནས་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་འགོས་ལ་བོད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་དྲིས་པས། འགོས་ཀྱི་མཆིད་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཆག་ཆེ་བའི་གླུད་དུ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལོ་གསུམ་མཆད་པར་བཅུག་ན་ཕན་ཞེས་སྒྲོག་ཏུ་གཞུག་གིས། དེ་དུས་དེ་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ་གླེང་ནས་མོ་རྩིས་པ་རྣམས་ལ་བརྔན་པ་བྱིན་ནས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་བློན་འཁོར་ཀུན་བསགས་ནས་ངའི་གླུད་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། འགོས་རྒན་པོ་ལངས་ཏེ་ངས་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་དང་། མ་ཞང་ཡང་འགྲན་པས་ལངས་ཏེ་ངས་ཀྱང་འགྲོ་བར་ཞུ་ཟེར་རོ། དེ་ནས་སྟོད་ལུང་བྲང་མདར་མཆད་པ་བརྩིགས་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཅུག་དུས། གྱད་ཀྱི་སྐུ་བློན་ལོ་ཏེ་གུ་ལ་རྒྱལ་(སྟོད་ཆ།༢༢༧)པོས་འགོས་རྒན་ཐོན་ཅིག་གསུངས་པས། དེར་མཆད་པའི་སྒོ་ཕ་ཝང་ཆེན་པོས་གཅོད་དུས། འགོས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྷམ་དང་ཐུལ་བགྱོན་ནས། ཕ་བ་གོལ་གོལ་ཐོག་སཏེ་བུག་སྐོར་འོངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་མ་ཞང་གིས་ཀྱང་འབྲངས་པས། ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་ཕ་ན་ཞེས་ལགས་པ་དེད་བྱས་པས། དོང་ནས་ཡར་ཐོན་པ་ལ་མ་ཞང་གིས་འཇུས་པས་རྒོད་སྤུ་སྤར་གང་ཐོབ་ནས་ལུས་སོ། དེ་ནས་སྒོ་བཅད་ཏེ་མཆད་པ་སྲུང་མི་བཞག་ནས་ཚུར་འོངས་ཏེ། རྒྱ་ཚ་ལྷས་སྣང་བྱང་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་གནག་རྟ་འཚོ་བ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་སྤྱུགས། སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རི་འཛུམ་ལྷག་སྐྱེད་ཀྱིས་ཤི་བས་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཚེ། རྗེ་ཡིས་བློན་འབངས་མང་དུ་ཚོགས་པའི་ཚེ་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཡབ་མེས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་མཛད་པ་མ་ཞང་གིས་བཤིགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས། རྒྱའི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡང་སླར་སྤྱན་དྲོངས། ངེད་རང་ཡང་ཆོས་བྱར་རུང་བས་ཆོས་བྱའོ་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱ་བར་གྲོས་འཆམ་མོ། དེ་ནས་གསལ་སྣང་པཎྜི་ཏ་གདན་འདྲེན་པར་མངགས། དེ་ནས་འགོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། བོད་ཀྱི་བློན་འཁོར་ནི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཉུང་བས་དང་པོ་ནས་གཟུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བྱས་ན་མི་དགའ་བས་ཐབས་བྱེད་དགོས་སོ། ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་སྔོན་གྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་དག་མངའ་ཐང་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པས། ཤངས་རི་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ལ་ཤེལ་གྱི་མཁར་ཐོག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞང་པོ་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་མཐོང་བ་ཞིག་བརྩེགས་གམ། ཧས་པོ་རི་ཟངས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་འཐུམ་མམ། ཝ་ལུང་གྲོག་པོ་གསེར་ཕྱེས་འགེངས་སམ། ཀ་ཆུའི་ཐང་ལ་ཁྲོན་པ་(སྟོད་ཆ།༢༢༨)འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདྲུའམ། གཙུག་ལག་ཁང་བྲེའི་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བཞེངས། གང་བྱེད་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་ནས། ལོ་གསར་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པསོ་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལན་མ་ཐེབས་པར་ཁ་རོག་ལུས་པ་ལས་འགོས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ། རྗེ་གཅིག་ལགས་ཤངས་རིའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་མཁར་ཞང་པོ་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་མཐོང་བ་སུས་ཀྱང་མི་འབྱོངས། འབྱོངས་ཀྱང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་། བོད་ཀྱི་ཕྲུ་བ་དང་གཟར་བུ་ཡན་ཅོད་ཟངས་སུ་སོང་ཡང་ཧས་པོ་རི་མི་ཐུམ། ཝ་ལུང་གྲོག་པོ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མས་ཀྱང་མི་ཁེངས་ན་གསེར་ཕྱེས་ག་ན་ཁེངས། ཀ་ཆུའི་ཐང་ལ་ཁྲོན་པ་འདོམ་གང་འདྲུས་པ་དང་ཆུས་ཁེངས་ནས་འདྲུ་ས་མེད་ན་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཇི་ལྟར་འདྲུ། དེ་བས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་ནས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བདེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་མི་འཐད་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། བོད་འབངས་ཀྱི་བློན་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟེ་འཐད་དི་རིར་བྱུང་ངོ་། ༥ མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་གནང ་ཚུལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མངགས་པ་གསལ་སྣང་གིས་མཁན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སར་ཕྱག་ཕེབས། བཙན་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟོས་ལ་ཤོག་ཅིག །བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་ན་འདིར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་གསུངས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཏེ་དྲིས་པས། མཁན་པོའི་ཞལ་(སྟོད་ཆ།༢༢༩)ནས་ཁོ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རིག་པས་བརྟགས་ནས། གང་འཐད་པ་དེ་བྱེད། མི་འཐད་པ་དེ་མི་བྱེད་གསུངས། དེར་རྒྱལ་བློན་མཐུན་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མཇལ། བཙན་པོས་ཕྱག་མཛད་པའི་ཚེ་ཨཱ་ས)འི་ཞལ་ནས། འོ་ལྐོལ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་བསྙེལ་གསུངས་པའི་ལན་དུ་སྒོམ་ཡུན་ཐུང་བས་མ་འཚལ་ཞུས་པ་ན། མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཙན་པོས་སྔོན་གྱིསཀཡེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཀླུངས་ཚུགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ཟླ་བ་བཞིར་ཁ་ཆེ་ཨ་ནནྟས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གནིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། བོད་འདྲེ་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཕོང་ཐང་ཆུས་ཁྱེར། དམར་པོ་རིའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཐོག་བརྒྱབ། ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་ལོ་ཉེས་དང་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པ་སལན་ཟེར་ཆོས་བྱར་མ་བཏུབ་ནས། བཙན་པོས་མཁན་པོ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་གི་ཡོན་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཨཱ་ཙརྱ་རེ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུད་ལ་དེ་བར་བོད་མི་རྣམས་ལྷ་ཆོས་མི་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་གླེང་ཞིང་བརྔན་པ་སྦྱིན། ཞང་བློན་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ཆོས་བྱར་བཏུབ་པའི་ཚེ་སླར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་ཞུས་པས། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་པ། ཆོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཛད་ནའང་། ལྷ་སྲིན་རྣམས་མ་བཏུལ་བས། བཙན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་དང་། ཆོས་(སྟོད་ཆ།༢༣༠)ལ་སྐེད་ཉག་སོགས་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པས། ས་གཞི་འདི་དག་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཆེ་བའི་རིགས་སྔགས་
Chinese
送走之后，格萨朗在那里建造了两座寺庙，也设置了围墙和装饰。他前往尼泊尔拜见堪布寂护，请求受戒并发愿，并恳请他前往西藏。寂护说：“西藏是我的调伏之地，但是因为赞普和你还没有出生，我在这里等待了西藏的九代君王。现在你们两个也已经长大成人，我们一起在西藏建立佛法的时机已经成熟。”不久之后，王子长大成人，查看了祖先的文书，因为他立志弘扬佛法，桑希得知了以前哈香（《上册》第226页）的预言的时刻，从土堆中取出了经卷。《十善业道经》、《金刚经》和《沙柳青经》被献给他阅读，他理解了这些经文符合佛法，并且相互关联，因此产生了信仰。信奉佛法的臣子们将桑希送往上部地区。之后，格萨朗前往金刚座，向摩诃菩提敬献供品。返回卫地（今拉萨一带）后，他向赞普禀告了堪布的话。赞普说：“玛香可能会判你罪，你赶紧离开。我会秘密地与恩兰·达扎共商，设法迎请他。”在那里，大臣玛香·仲巴杰权力很大，无法弘扬佛法。当他把一切都安排成苯教，并执掌政权时，国王感到不悦。他向大臣恩兰询问将整个西藏置于神圣佛法之下的方法。恩兰回答说：“这件事非常好，为了消除国王的厄运，让两位大臣被囚禁三年是有益的。”于是，他让人宣布了这个决定。当时，人们请求这样做，并贿赂了占卜师，让他们也这样宣布。当这个消息传遍全国时，国王召集了所有的大臣和随从，问道：“谁能代替我受难？”恩兰老人站起来说：“我愿意去。”玛香也争着站起来说：“我也愿意去。”之后，在上部地区的隆塘仲（今拉萨市堆龙德庆区东嘎镇）建造了一座监狱，将三年的用品和两位大臣关了进去。巨人般的侍卫洛德·古拉嘉（《上册》第227页）对恩兰老人说：“你出来吧！”当监狱的大门被巨大的木板挡住时，恩兰
English
After sending them off, Gesar Nang built two temples there and also set up fences and decorations. He went to Nepal to meet Khenpo Zhiwa-tsho, requested ordination and made vows, and pleaded with him to come to Tibet. Zhiwa-tsho said, "Tibet is my field for taming, but because the Tsenpo and you had not yet been born, I have been waiting here for nine generations of Tibetan kings. Now that you two have also grown up, the time has come for us to establish the Dharma in Tibet." Not long after, the prince grew up and, after examining the documents of his ancestors, because he was determined to promote the Dharma, Sangshi learned of the time of the prophecy previously made by Hashang (Upper Volume, p. 226), and took out the scriptures from the mound. The *Sutra of the Ten Virtuous Actions*, the *Diamond Sutra*, and the *Salu Ljampa* were presented to him for reading, and he understood that these scriptures were in accordance with the Dharma and were interconnected, so he developed faith. The ministers who believed in the Dharma sent Sangshi to the upper regions. After that, Gesar Nang went to Bodh Gaya to make offerings to the Maha Bodhi. After returning to U (present-day Lhasa area), he reported the words of the Khenpo to the Tsenpo. The Tsenpo said, "Ma Zhang may punish you, so you should leave quickly. I will secretly discuss with Enlan Daza and find a way to invite him." There, the great minister Ma Zhang Trompa-kye had great power and could not promote the Dharma. When he arranged everything according to the Bon religion and took control of the government, the king felt unhappy. He asked the great minister Enlan for a way to place all of Tibet under the sacred Dharma. Enlan replied, "This is very good. To eliminate the king's misfortune, it would be beneficial to have the two great ministers imprisoned for three years." So, he had this decision announced. At that time, people requested to do so and bribed the diviners to announce it as well. When this news spread throughout the country, the king gathered all the ministers and attendants and asked, "Who can take my place in suffering?" The old man Enlan stood up and said, "I am willing to go." Ma Zhang also competed and stood up, saying, "I am also willing to go." After that, a prison was built in Luntong Trung (present-day Dongga Town, Doilungdeqing District, Lhasa) in the upper region, and the supplies for three years and the two great ministers were locked inside. The giant attendant Lode Gula-gyal (Upper Volume, p. 227) said to the old man Enlan, "Come out!" When the door of the prison was blocked by a huge wooden plank, Enlan
Chinese
穿上枭鹫的鞋子，披着兽皮，在石头上滚动，像钻洞一样出来后，麻相也跟着出来。拍着手说“发那”催促着，从洞里出来的时候，麻相抓住他，只抓到一把鹫毛就跑了。之后关上门，不留人看守坟墓就回来了。以在嘉查拉桑北面无人荒野放牧黑马为借口赶走了他。斯巴杰多热赞拉杰去世后，没有一个不喜好佛法的臣子。国王召集众多臣民时说道：我的祖先信奉佛法，麻相破坏了佛法，这非常不好。迎请汉地的佛像释迦牟尼。我们也可以信奉佛法，所以要信奉佛法。大家都同意信奉佛法。之后派遣使者迎请萨囊班智达。之后郭氏对国王说：吐蕃的臣属对佛法的信仰很少，如果一开始就建造寺庙，大家不会高兴，所以要想个办法。大家聚集在一起的时候，应该效仿以前的祖先们开创广阔疆土的先例。在香日米久仁波切的山顶上建造一座拥有一千个屋顶的琉璃宫殿，朝东能看到汉地吗？或者用铜皮包裹哈布山？或者用金粉填满瓦隆峡谷？或者在嘎曲的平原上挖掘一个九百九十九个托姆（度量单位）的井？或者建造一个寺庙的地基？问问他们想做什么。新年伊始，在吉祥的月份里，大家聚集的时候，国王这样说了。大家都没有回答，保持沉默，郭氏站起来说：国王啊，在香日山上建造能看到汉地的琉璃宫殿，谁也做不到。即使做到了，也没有什么必要。吐蕃的盆和水壶都换成铜的，也包不住哈布山。瓦隆峡谷连河边的沙子都填不满，怎么能用金粉填满呢？在嘎曲的平原上挖一托姆深的井，水就满了，没地方挖了，怎么能挖九百九十九托姆呢？还不如建造一个寺庙的地基，这样今生来世都能幸福，最终
English
Having put on the shoes of a vulture and worn a hide, rolling on the stones, after coming out like drilling a hole, Ma Zhang also followed. Clapping his hands and saying "Pha na," he urged him on. When he came out of the hole, Ma Zhang grabbed him, only getting a handful of vulture feathers and then he left. After that, they closed the door, didn't leave anyone to guard the tomb, and came back. Using the excuse of grazing black horses in the desolate wilderness north of Gyatsa Lhasang, he drove him away. After Sba Gyal Tori Zunlhak Kyed died, there wasn't a single minister who didn't like the Dharma. When the king gathered many subjects, he said: "My ancestors practiced the Dharma, but Ma Zhang destroyed it, which is very bad. Let's invite the Buddha Shakyamuni from China again. We ourselves can also practice the Dharma, so let's practice the Dharma." Everyone agreed to practice the Dharma. After that, he sent messengers to invite Salnang Pandita. Then Gos said to the king: "The Tibetan subjects have little faith in the Dharma, so if we build a temple from the beginning, they won't be happy, so we need to find a way." When everyone gathered, we should follow the example of our ancestors who created vast territories in the past. Should we build a crystal palace with a thousand roofs on top of Shangri Migyur Rinpoche, facing east so that we can see China? Or should we wrap Haspo Mountain in copper? Or should we fill the Walung Valley with gold dust? Or should we dig a well of nine hundred ninety-nine toms (measurement unit) in the plain of Kachuu? Or should we build just the foundation of a temple? Ask them what they want to do." At the beginning of the new year, in the auspicious month, when everyone gathered, the king said this. Everyone remained silent without answering, so Gos stood up and said: "King, no one can build a crystal palace on Shangri Mountain that can see China. Even if they could, it wouldn't be necessary. Even if the Tibetan bowls and kettles were turned into copper, they wouldn't be enough to cover Haspo Mountain. The Walung Valley can't even be filled with sand from the riverbank, so how can it be filled with gold dust? If we dig a well one tom deep in the plain of Kachuu, it will be filled with water and there will be no place to dig, so how can we dig nine hundred ninety-nine toms? It would be better to build just the foundation of a temple, so that we can be happy in both this life and the next, and ultimately