Tibetan
སྤྱོད་པ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊེ་གྲོངས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་བསྲེགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན་སླར་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྔ་མའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་ཡུལ་ལ་ལར་སྐྱེ་བ་གསར་དུ་བཟུང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་མཛད་པར་གྲགས་པ་སོགས་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ཁྲིག་ཁྲིག་ཀང་ཀང་སྒྲིག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕལ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལ་འགྲིགས་པའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཕུར་པ་བཀའ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་བྲི་བར་མ་ལོངས། འོན་ཏེ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་གྲགས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་བཞེད་པས་མངལ་སྐྱེས་སུ་གླེང་བ་ན་རང་ཕྱོགས་ཐོས་ཆུང་ཁ་ཅིག་སྲོག་འགག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་(སྟོད་ཆ།༢༡༣)རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཡུལ་དུས་སོགས་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲིག་པར་བྱེད་པ་སོགས་མཐོང་བས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མདོ་ཙམ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༤ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཅིང་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། ཐོག་མར་ཆོས་བྱར་མ་བཏུབ་པ་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱར་བཏུབ་པའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གདོད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དེ་ནས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུགས་ནས་བསྟན་པ་དངོས་གཞི་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཀའ་རྩིས་ལས། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མཉམ་བཞག་གནས་པའི་ཚེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བོད་མཆིས་ཀྱང་༔ བོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་དམ་ཆོས་སྤེལ་དཀའ་ནས༔ ལྷ་གཤེན་ཐོད་དཀར་ཅེས་བྱར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ༔ བོད་རྒྱལ་མཐོ་མཐོ་རི་ལ་བཀའ་རྟགས་སྩལ༔ ཆོས་ཕྱོགས་མོས་བསྒྱུར་དགེ་སྡིག་ངོ་ཤེས་ཤིང་༔ གཤེན་རབ་རྣམས་ཀྱང་(སྟོད་ཆ།༢༡༤)དཀར་ཆོག་བོན་བློར་བསྒྱུར༔ སླར་ལོག་རེ་བོ་ཏ་ལར་འོངས་ནས་ན༔ མ་ར་ཏི་ཀར་ཏན་ཏྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དོན་བཀྲལ་དེ་ཚེ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བཀྱེས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དར་རྒྱས་བྱས༔ བོད་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་གོ་ཙམ༔ གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྤྲུལ་པར་བཀྱེས༔ དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་དམ་ཆོས་སྲོལ་ཆེན་བཏོད༔ མཐའ་དབུས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའང་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོལ་བཙན་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཤཱི་ཝ་མཉྫུ་ཞེས་པ་བྱུང་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ཡང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་མྱངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོག་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ལུང་གི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཡུལ་ཀྱཻ་ལ་ཤའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདི་ནི་ཐོག་མར་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་གཏམས་ཤིང་བཻཌཱུ)་སྔོན་པོའི་མཎྜལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོར་ཡོད་པ། རིམ་གྱིས་བྲི་ནས་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྡུག་པོས་ཁེངས་ནས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནས། ད་ཡི་དུས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན། ཁ་བ་ཅན་དུ་མཚོ་བྲི་ནས། སཱ་ལའི་ནགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པར་སྔོན་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་དང་སྒྲ་(སྟོད་ཆ།༢༡༥)ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་འཐབ་པ་ན་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏེ་ཞེས་པ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་པ་ལས་འཕེལ་བ་ལ་དེང་སང་ཡང་བོད་དུ་གྲགས་སོ། ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། དེ་ལ་དཔལ་གཙུག་ལག་པྲེང་བས། དེ་ནི་བོད་མི་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བས་དེ་ལྟ་བུར་ཟད་དོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་འཐོད་པར་ཡང་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་ནི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལས་ཆེས་སྔ་བ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་དེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རིགས་ལ་གཟིགས་པའི་སྐབས། ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་གླང་པོའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་གི་རིགས་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལྡེ་འཇོམས་པ་འདིར་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རིགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཏེ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་ན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཡུལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་བཞིན་དུ་མི་དང་ཡུལ་སོགས་གདོད་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལའང་ལུང་འདིས་གནོད་དོ། དེ་ཡང་བོད་འདིར་སྔོན་མ་གྲགས་པ་ཞིག་ལ་མཁས་ཁྱད་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པ་མིན་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་གཏམ་ཁུངས་སྲོང་བཙན་ཉིད་ཀྱི་མཛད་ཕྱིར། ཀ་བཀོལ་མ་དང་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་སོགས་ལས་ཁུངས་བཙན་པ་གང་དུ་བཙལ། དེས་ན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཆད་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་རིམ་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་མིང་བཟང་ཡུལ་(སྟོད་ཆ།༢༡༦)རྒྱན་མེད་དང་། དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་མགོ་དགུ། དེ་ནས་སྲིན་པོས་བཟུང་ནས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དགུ་ཡུལ། དེ་ནས་ལྷས་བཟུང་སྟེ་ལྷ་ཡུལ་གུང་ཐང་། དེ་ནས་རྨུས་བཟུང་སྟེ་འཕྲང་ཅ་འཕྲང་། དེ་ནས་འདྲེས་བཟུང་སྟེ་ལང་ཐང་ལིང་ཐང་། དེ་ནས་མ་སངས་སྤུན་དགུས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཁ་ཉ་དྲུག །དེ་ནས་ཀླུས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཟུང་སྟེ་ངམ་པོ་རྩེ། དེ་ནས་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་བཟུང་སྟེ་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཡུལ་མི་ཐ་དད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཅི་ཞིག་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བོད་གདུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལས་སྤྲེའུ་ཞིག་སྤྲུལ། དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལ་སྒོམ་དུ་བཏང་བས། དེ་བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་ཞིག་འོངས་ཏེ་སྤྲེའུར་ཆགས་པའི་བརྡ་ཐབས་བསྟན་པ་ན། སྤྲེའུས་འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་ཏཥས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཀྱང་བྲག་སྲིན་མོ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཟོད་ནས་སྤྲེའུ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་པོ་ཊ་ལར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐྱོད་དོ། འཕགས་པས་སྤྲེའུ་ལ་གནང་བ་བྱིན་པ་ལྟར་སྔ་མའི་གནས་སུ་འདུག་པ་ལས། ཐོག་མར་སྤྲེའུ་ཕྲུག དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མིར་གྱུར་པ་ལས་དེ་
Chinese
据说，行为大成就者德威果德示现圆寂后，弟子们焚烧遗体等事完毕后，又在其他地方以之前的身体利益众生，在一些地方又新受生，示现获得殊胜成就等，这些与凡夫俗子的显现相符，时间先后和住处等无法严丝合缝地安排，就像世俗的国王的制度无法适用一样。而且，这位导师的传记，如《唐书大传》等各自的伏藏中出现，以及金刚橛、马头金刚等的历史中出现的，深奥广大的有很多，但这里没有篇幅书写。然而，总的来说，这位大导师普遍被认为是化生，如果说成是胎生，那么自己一方的一些孤陋寡闻者就会气得要死。后来的一些自以为是的聪明人，看到像对待一个凡夫俗子的传记一样，地点时间等不符，还硬要安排，等等。无论如何显现，都是像幻化一样利益众生，因为有能力驾驭不可思议的幻化游戏，所以永远不会有矛盾，为了了解这个道理，所以对两方面都稍微说了一下。来藏的情况将在下面讲述。四、 佛教在雪域藏地如何传入，以及西藏器世界和有情世界的形成，以及国王和大臣的历史等。接下来，佛教是如何传入和弘扬到雪山环绕的区域的呢？这个地方佛教兴盛的原因，完全是大导师莲花生大师的恩德。最初，对于不能修习佛法的人，从多方面加持使其成为能够修习正法的法器。首先建造寺庙，然后建立显宗和密宗的僧团，从而使真正的佛法得以弘扬。如《教算》中所说：在金刚座进入等持时，观世音菩萨屡次劝请去往藏地，但由于苯教掌握政权，难以弘扬正法，所以化身为名叫拉辛托嘎的人，在藏王托托日面前赐予...
English
It is said that after the great accomplished being Devi Kote showed the manner of passing away, and after the disciples finished cremating the body, he again benefited beings in other places with the same previous body, and in some places he took new births, showing the manner of attaining supreme accomplishments, etc. These are in accordance with the appearances of ordinary people, and it is impossible to arrange the times and places exactly, just as the system of ordinary kings cannot be applied. Moreover, the biographies of this teacher, such as the Great Tang Annals, etc., appear in various treasures, and there are many profound and extensive accounts in the histories of Vajrakila, Hayagriva, etc., but there is no space to write them here. However, in general, this great teacher is universally regarded as miraculously born, and if he is said to be born from a womb, then some ignorant people on our side will be so angry that they will die. Some later self-proclaimed wise men, seeing that the place and time do not match, like the biography of an ordinary person, still insist on arranging it, and so on. In any case, it seems that they benefit beings like illusions, because they have the ability to control the inconceivable play of illusions, so there will never be any contradictions. In order to understand this principle, I have briefly mentioned both sides. The way he came to Tibet will be described below. 4. How Buddhism came to the snowy land of Tibet, the formation of the environment and beings of Tibet, and the history of kings and ministers. Next, how did the precious teachings come to and flourish in the region surrounded by snow mountains? The reason for the flourishing of Buddhism in this region is entirely due to the kindness of the feet of the great teacher Padmasambhava. Initially, for those who could not practice the Dharma, he blessed them from many aspects to become vessels capable of practicing the true Dharma. First, he built temples, and then established monastic communities of Sutra and Tantra, thereby causing the actual Dharma to flourish. As it is said in the "Teachings and Calculations": When entering Samadhi on the Vajra Throne, Avalokiteshvara repeatedly urged him to go to Tibet, but because the Bon religion controlled the government, it was difficult to spread the true Dharma, so he transformed himself into a person named Lha Shen Thod Kar, and gave a sign to the Tibetan King Thothori...
Chinese
匝。转变对佛法的兴趣，认识善恶，将所有神灵（上册，214页）的白色祭祀转变为本教思想。再次返回瑞沃达拉后，解释了玛拉提的十八部密续的意义。那时，他显现了八位化身，使邬金、印度东西方得以兴盛。藏地的人们也仅仅了解了因果之法，他视众生为应调伏者，显现为法王化身，制定了十善法，创立了伟大的正法传统，在四方和中央建立了108座寺庙。如是说。国王松赞干布也是邬金。还有，据说在索朗赞时期，出现了名为邬金夏瓦曼殊的人，这是某些教法史中记载的。此外，《无垢女请问经》中说：我涅槃后两千五百年，在红面鬼的地区，神圣的佛法将会兴盛。另外，《扎玛托噶波经》、《八千颂般若》、《金刚空行母续》等许多经文中都赞颂说：被凯拉夏山环绕的这片土地，最初充满了净化之物，就像擦拭过蓝色琉璃坛城一样，那里有一个湖泊。逐渐干涸后，长满了圆柏等树木和美丽的森林，变成了土地。正如《文殊根本续》第三十六品所说：从现在起一百年后，雪域的湖泊将会干涸，娑罗树林将会出现。在此，大多数藏族学者认为，大学者释迦古扎所著的《殊胜赞释》中说，以前嘉桑王的五个儿子和十二个恶声军队战斗时，名为如巴德的国王带着一百眷属，穿着女人的服装逃到雪山中，由此发展而来，至今在藏地仍然广为人知。他们这样说。对此，巴沃·祖拉格·程瓦说：那不是所有藏族人的起源。而且，那些与西藏相邻的门隅地区的一些地方，有许多模仿藏语的声音，仅此而已。等等。他这样说，所以我也这样认为。因为据说嘉桑王出现在争论时代的初期，比导师（佛陀）早得多，并且非常伟大。
English
Tsa. Transforming interest in the Dharma, recognizing good and evil, and transforming all the white rituals of the Shenrab (Upper Volume, p. 214) into Bon thought. Returning to Rewata-la, he explained the meaning of the eighteen tantras of Marati. At that time, he manifested eight emanations, causing Oddiyana and India, both east and west, to flourish. The people of Tibet also merely understood the Dharma of cause and effect. Seeing beings as those to be tamed, he manifested as a Dharma King emanation, established the ten virtues, founded the great tradition of the sacred Dharma, and built 108 temples in the center and throughout the borders. Thus it is said. King Songtsen Gampo was also Oddiyana himself. Furthermore, it is said that in the time of Srongtsen, someone called Oddiyana Shiva Manju appeared, according to some Dharma histories. Moreover, in the Sutra Requested by the Immaculate Goddess, it says: 2500 years after my Nirvana, in the land of the red-faced demons, the sacred Dharma will flourish. Also, in the Zamatogpa Sutra, the Eight Thousand Prajnaparamita, the Vajra Dakini Tantra, and many other strings of prophecies, it is praised: This land surrounded by Mount Kailash was initially filled with purifying elements, like a lake that was like a wiped blue lapis lazuli mandala. Gradually drying up, it became filled with junipers and other trees and beautiful forests, becoming a land. As it is said in the thirty-sixth chapter of the Manjushri Root Tantra: From now, a hundred years from now, the lake in the snowy land will dry up, and a sala forest will appear. Here, most Tibetan scholars say that, according to the commentary on the Excellent Praise by the great scholar Shakya Gocha, formerly, when the five sons of King Kyasang and the twelve armies of evil sound fought, a king named Rupate, with a hundred attendants, dressed in women's clothing and fled into the snowy mountains, from which they developed, and this is still widely known in Tibet today. They say this. To this, Pal Tsuglak Trengwa says: That is not the origin of all Tibetans. Moreover, in some of the Mon regions near Tibet, there are many imitations of Tibetan sounds, and that is all. And so on. He said this, so I also think so. Because it is said that King Kyasang appeared at the beginning of the age of strife, much earlier than the Teacher (Buddha), and was very great.