Tibetan
་གློག་དམར་སྤྲིན་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བརྩམས་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་ཞུ་བར་བརྫངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བྱི་ཏོ་ཏྟ་མའི་རྒྱུད་དང་ཕུར་པ་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས་པས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞེས་འབྱུང་་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་ཞལ་གཟིགས། ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང་། བདག་ཉིད་མ་བཞི་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། སླར་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དག་(སྟོད་ཆ།༢༠༤)ཐེར་ལ་བྱོན་བས། ཡུལ་ཚ་པའི་ཚ་ཤོད་དུ་ནུབ་གཅིག་གཟིམས་པའི་ནམ་ཕྱེད་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྙེམ་བྱེད་པ་ན་ཕྱག་གིས་ཉུལ་བས་མདུན་ན་ནེ་གུ་དྲུད་དྲུད་པ་གཅིག་འདུག །དེ་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་སྟེ། ནང་པར་ཆུ་མིག་བྱང་ཆུབ་རིང་མོར་བྲོ་བཏབ་པའི་ཚེ་གཟིགས་པས། བུད་མེད་མཛེས་སྡུག་ཅན་བཞི་འདུག །ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་ཡུལ་ཚ་བའི་ཤོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་མོ་བཞི་ཡིན་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་སོ། གདུག་རྩུབ་ཆེས་པས་ཡུལ་སོ་སོར་ཁ་འཕྲལ་ནས་བཞག་ཅེས་འབྱུང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་དེ་འདི་དུས་ཙམ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས་སོ། ཡུལ་དེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པས། དེང་སང་བལ་པོའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་ཞྭ་པད་ཞྭ་འདྲ་བ་གྱོན་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡུལ་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་སྣང་། ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་འགྲོ་ལྡིང་སུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་རྣམས་བོད་ཡུལ་ནས་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་བྱོན་པར་འདོད་ལ། འགྲོ་གྲིང་བ་རྣམས་འགྲོ་ལྡིང་ནས་དེར་ཕེབས་པར་འདོད་དེ། སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་(སྟོད་ཆ།༢༠༥)ནས་ནུབ་དྲང་ཐད་དུ་གྲུས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པའི་སར་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང་ཆུང་ཌཱོ་མི་ཌོ་དི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྔོན་སྲིན་པོ་རང་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིག་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་གང་བ་ཡིན་པས། ཌཱོ་མི་ཊོ་སྟེ་འགྲོ་ལྡིག་ངོ་། དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་བུད་མེད་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གདུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་འཆང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཡང་འབྱུང་པོ་མའི་གཙུགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་དོ། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བར་བཞེད་དེ། གླིང་དེའི་བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞུགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པས། ཡུལ་དེའི་བདག་མོ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྔགས་འཆང་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐུས་དངོས་སུ་བཀུགས་ནས། རེངས་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲག་པོ་གནད་དུ་ཕོག་པར་གྱུར། དེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་གོ་ཞེས་སྡིགས་པས། དེ་རྣམས་ཐུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པར་ཁགས་བླངས་སོ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་འཆང་མའི་གཙོ་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུར་བཅུག་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དམ་བཞག་དང་པོ་མཛད་དོ། ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུད་པ་ལ། སྔགས་འཆང་མ་མང་པོས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་ཟ་བར་གཟིགས་ཏེ། ཡང་བྲག་པུག་ཅིག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་བསྡིགས་པས། དེ་རྣམས་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཕུར་བུས་(སྟོད་ཆ།༢༠༦)བཏབ། ཕྱིན་ཆད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་བོར་རོ། དུས་གཞན་ཞིག་ན་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བོན་པས་དེ་ན་བུད་མེད་མང་པོས་ཆུ་བསྐོལ་གྱིན་འདུག་པ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུ་རྣམས་ལ་ལ་ཁྲག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ལ་ཚིལ་དུ་འགྲོ། ལ་ལ་ཐིག་ལེར་འགྲོ། ལ་ལ་ཤ་ཆེན་དུ་འགྲོ། ལ་ལ་མར་ཁུར་འགྲོ། ལ་ལ་བུ་རམ་དུ་འགྲོ། ལ་ལ་འབྲུ་ཅན་དུ་འགྲོ། ལ་ལ་ཆང ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གཟིགས་ནས། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅུད་དང་ཟས་བཅུད་བཀུག་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀ་རའི་དྲུང་དུ་མའ་བོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་མོས་མནའ་བོར་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་མ་བོར་རོ་ཟེར་བས། ཡང་སྔར་གྱི་རི་ཕུག་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྔགས་འཆང་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱུང་སྐད་དོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བླངས་གཙོ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་འཁོར་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཕོག །ག
Chinese
当红色的闪电和三朵云制造障碍时，人们派遣使者去印度向班智达们请求降伏障碍的佛法。他们派遣了金刚橛（Vajrakila）的贝朵达玛续（Byi to tta ma）和橛不扛（mi khur），据说他们刚到扬列秀（Yang le shod）所有的障碍都平息了。之后，上师修持，金刚童子（Vajrakumara）显现真容。他还创作了许多如橛合修法等论著。将四位夏瓦纳玛（Shwana ma）和四位自在母（Bdag nyid ma）等置于誓言之下。后来，他前往印度求法。在宇查巴（Yul tsha pa）的擦秀（Tsha shod）地方过夜时，半夜，当他感到有巨大的神通在炫耀时，他用手摸索，发现面前有一个发出呢咕呢咕声音的东西。他用手印束缚住它，把它放在钵里。第二天，当他在觉悟长泉（Byang chub ring mo）中洗澡时，他看到有四个美丽的女子。他问：你们是谁？她们说：我们是统治宇查巴地方的四位地母。于是上师将她们置于誓言之下，并任命她们为金刚橛的护法。据说，由于她们非常凶猛，所以将她们分开安置在不同的地方。上师自己去了印度，后来又回到扬列秀，上师三尊修持金刚橛的经过，正如前面所说，似乎就是在这个时候。他的名字也被称为金刚颅鬘力（rdo rje thod phreng rtsal）。由于他长期住在那里，现在尼泊尔的咒师们戴着类似于莲花帽的帽子，并声称这是邬金莲花生大师的风格。尼泊尔人还说，上师在那里建造了一座寺庙，并以三摩地镇压了它。全知司徒仁波切（Situ Rinpoche）如是说。关于这位上师前往卓鼎（'Gro lding）的方式，藏族人认为他是从藏地前往罗刹洲（Srin po'i gling），而卓鼎巴（'Gro gring ba）则认为他是从卓鼎去那里的。同时示现两种身相也没有矛盾。那是从印度南方（上册，205页）笔直向西，必须乘船才能到达的地方，在海洋的中央有一个名为多米多迪巴（D'o mi d'o di pa）的小岛。以前，罗刹和空行母们充满了天空，因为他们只是在空中飞翔。多米
English
When red lightning and three clouds created obstacles, messengers were sent to India to request Dharma from the Panditas to subdue the obstacles. They sent the Vajrakila of Byi to tta ma lineage and the Kila Mi Khur, and it is said that as soon as they arrived in Yang le shod, all the obstacles were pacified. After that, the master practiced, and Vajrakumara showed his face. He also composed many treatises such as the Kila combined practice method. He placed the four Shwana mas and the four Self-existing Mothers under oath. Later, he went to India to seek Dharma. When he spent the night in Tsha shod of Yul tsha pa, in the middle of the night, when he felt that there was great magical power flaunting, he groped with his hand and found something in front of him making a 'ne gu ne gu' sound. He bound it with a mudra, put it in a begging bowl and left it there. The next day, when he bathed in the Awakening Long Spring (Byang chub ring mo), he saw four beautiful women. He asked: Who are you? They said: We are the four earth goddesses who rule the Yul tsha pa area. Then the master placed them under oath and appointed them as protectors of Vajrakila. It is said that because they were very fierce, they were separated and placed in different places. The master himself went to India, and later returned to Yang le shod, the story of the three masters practicing Vajrakila, as mentioned above, seems to be around this time. His name was also known as Vajra Garland Power (rdo rje thod phreng rtsal). Because he stayed there for a long time, nowadays the mantra holders of Nepal wear hats similar to lotus hats and claim that it is the style of Orgyen Padmasambhava. The Nepalese also say that the master built a temple there and suppressed it with Samadhi. Thus spoke the Omniscient Situ Rinpoche. Regarding how this master went to 'Gro lding, the Tibetans believe that he went from Tibet to the Rakshasa Continent (Srin po'i gling), while the 'Gro gring pas believe that he went there from 'Gro lding. It is not contradictory to show two forms at the same time. That is a place that must be crossed by boat directly west from southern India (upper volume, page 205), and there is a small island in the middle of the ocean called D'o mi d'o di pa. Previously, the Rakshasas and Dakinis filled the sky because they were only flying in the sky. Do mi
Chinese
是伊吒（藏文：ི་ཊོ་）即行淫之意。那時，多數婦女為了行持各種惡毒空行母的明咒，被稱為持明母。男子也有很多是具鬼母標幟者。當時，蓮花生大士想調伏當地的眾生，就住在那地方的一個岩洞裡。蓮師入定後，將那地方的六十四位地母的化身，也就是六十四位國王的妃子持明母，以禪定的力量真實地召喚而來，使她們僵硬，並強烈地感受到痛苦。蓮師威脅說要把她們丟到火供的爐灶裡燒掉，她們才屈服，並承諾會遵照蓮師的指示行事。蓮師也讓那些持明母的首領召集所有其他的持明母，將大家聚集起來後，向她們說法，並立下第一個誓言。有一次，蓮師前往城市，看到許多持明母帶走贍部洲的許多人來吃。於是，蓮師又在一個岩洞裡，建立起一個巨大的忿怒本尊壇城，不由分說地召喚所有的空行母前來，並加以威脅。那些空行母想要逃走，卻被普巴橛（藏文：ཕུར་བུ།）打中所有人的肢體（上函，206頁）。她們發誓今後不再傷害贍部洲的人民。另一次，在一間客棧裡，一位苯教徒看到那裡有很多婦女在燒水。結果，有些水變成血，有些變成油，有些變成精液，有些變成大塊的肉，有些變成酥油，有些變成紅糖，有些變成穀物，有些變成酒等等。蓮師詢問她們，她們沒有認出蓮師，就說：「這些是從贍部洲人民身上吸取的精華和食物精華。」蓮師問：「你們不是在蓮花生大士面前發過誓了嗎？」她們回答說：「是我們的首領發誓，我們可沒有發誓。」於是，蓮師又在原來的岩洞裡，用壇城召集了所有的持明母主眷，據說總共有十二萬人。蓮師取走了所有人的命咒和修法，將首領們安置在壇城中，並對眷屬們進行了菩提心的開示。
English
It is Ito (Tibetan: ི་ཊོ་), meaning to engage in sexual activity. At that time, many women were called Vidyadharas because they practiced various kinds of fierce Dakini mantras. Many men also had the emblems of demon mothers. Then, Guru Padmasambhava intended to subdue the beings of that place, and he stayed in a cave there. When the Guru entered into meditation, he actually summoned the emanations of the sixty-four local goddesses, who were the sixty-four queen consorts of the king, the Vidyadharas, through the power of Samadhi. They became stiff and experienced intense pain. The Guru threatened to burn them in the fire offering hearth, and they submitted and promised to carry out the Guru's instructions. The Guru also had the chief of those Vidyadharas gather all the other Vidyadharas, and after gathering everyone together, he taught them the Dharma and made the first oath. Once, when the Guru went to the city, he saw many Vidyadharas taking many people from Jambudvipa to eat. So, the Guru again erected a huge wrathful deity mandala in a cave, and involuntarily summoned all the Dakinis and threatened them. When they tried to escape, they were all struck in the limbs by the phurba (Tibetan: ཕུར་བུ།) (upper volume, p. 206). They swore not to harm the people of Jambudvipa in the future. Another time, in an inn, a Bonpo saw many women boiling water there. As a result, some of the water turned into blood, some into oil, some into semen, some into large pieces of meat, some into butter, some into brown sugar, some into grain, some into alcohol, and so on. When the Guru asked them, they did not recognize him and said, "These are the essence of the body and the essence of food extracted from the people of Jambudvipa." The Guru asked, "Didn't you swear an oath in front of Guru Padmakara?" They replied, "Our leader swore the oath, but we did not." So, the Guru again gathered all the Vidyadhara main figures and retinues in the original cave using the mandala, and it is said that there were a total of 120,000 people. The Guru took away everyone's life mantra and sadhana, placed the main figures in the mandala, and gave the retinue the generation of Bodhicitta.