Tibetan
་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པས་མི་སྟོང་པ་མིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་ཅིང་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། འོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲོས་པའམ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ནིད་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་རྣམས་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་དང་། དོན་ལ་མིང་དུ་འཁྲུལ་པའི་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་མཐའ་དབུས་ཆེ་ཆུང་(སྟོད་ཆ།༡༡༢)བཟང་ངན་ཕྱོགས་དུས་སོགས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དོ། གཞན་དབང་ནི་གཟུང་འདིན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཟུག་བའི་ཀུན་བརྟགས་དང་འཛིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་གནིས། གཞན་དབང་ལ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས། ཡོངས་གྲུབ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་སྤྲོས་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། ཡང་། ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ། གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ནིད་མེད་པདང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། འདིའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ངོ་(སྟོད་ཆ།༡༡༣)བོ་ཉིད་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་ཐུན་མོག་མ་ཡིན་བའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་དག་གནས། ཉོན་མོངས་ནག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་གཤེགས་སྙིང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ནིད་ཐམས་ཅད་ལ། ཀྱད་པར་མེད་ཅིང་དག་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཤེགས་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་འདོད་དོ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། འཇུག་ཅན་གངྒའི་ཀླུང་གི་ནི། རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་མི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འདི་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་ལུགས་དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་མྱོང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་གྲུབ་པ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་བརྟན་ཐེར་(སྟོད་ཆ།༡༡༤)ཟུག་གོ །དེས་ན་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་ལ་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གཞན་སྟོང་ཡིན་གྱི་རང་སྟོང་མིན་ནོ། དེ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ནི་བཤད་ཀྱིས་མི་ལགས་པས་འདིར་མ་སྒྲོས་ལ། འདི་ནི་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་ཀྱི། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། གྲུབ་མེད་བཞིའི་ནང་ཚན་སེམས་ཙམ་དང་གཅིག་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་བྱོན་གོང་དུ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཙམ་ལུགས་དེ་དར་བར་མཛད་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཕྱིན་དེའི་གཞུང་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གཞུང་བོད་འདིར་མ་འགྱུར་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པའི་སྔ་རྒོལ་ནི་དེའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གཞུང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཞིང་། ལོ་དགུ་བརྒྱ་ནས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བྱོན་པས་དུས་མི་མཚུངས་པས་སྔ་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། འདི་བས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་མི་མཚུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཙམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཕྱི་མས་ཆོས་ཉིད་བདེན་གྲུབ། སྔ་མས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཕྱི་མས་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་(སྟོད་ཆ།༡༡༥)འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་གཅིག་ལ། གཞན་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་འདའ་བར་བྱ། ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནི། སྣག་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། རྣམ་འབྱོར་སྣང་བ་མེད་གནས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སྣང་མེད་དབུ་མ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་སྣང་བཅས་དབུ་མ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལ་མ་སླེབ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་མི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པ་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་བདག་ལྟ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ཞེན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་རྣོ་བས་མཆོག་ཏུ་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ཡང་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་གཤེགས་སྙིང་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་རིམ་པར་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་བདག་སྟོན་པའི་འཁོ་རལོ། བར་དུ་བདག་མེད་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ། ཐ་མ་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། འཕགས་པ་ལྷས་དེའི་དོན་འགྲེལ་པ་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། གང་གིས་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ཀླུ་ཐོགས
Chinese
因为不可能以它的自性而成立，所以在任何情况下都不会以空性而不空。智慧法性，从原始以来就以自己的自性成立，并且永远不会改变，因此不是以自己的自性而空，而是恒常存在的。那么，难道没有说过法界是空性的吗？一般来说，虽然是空性和空性本身，但不一定以自己的自性为空，因为智慧本身远离了其他的特征，或者远离了一切能取所取，所以称为空性。其中有遍计所执、依他起、圆成实这三种自性。遍计所执是指虚空等一切无实之物，以及生起分别念的色等境的显现，执著名为实义，以及意义上错认为名称的名义关系，以及内外、边中、大小（上函，112页）、好坏、方时等以分别念妄加增益的一切所取。依他起是指显现为能取所取事物的阿赖耶识，因为是无明习气的依他起，所以是显现。圆成实是指自知自明、远离一切戏论，也就是法性、法界、真如、胜义谛等，这些都是名称的异名。此外，遍计所执有能诠遍计所执和所诠遍计所执两种，依他起有不清净的依他起和清净的依他起两种，圆成实有不变的圆成实和不颠倒的圆成实两种。其中，遍计所执是通过分别而存在的，依他起是随之而存在的，圆成实是在那两者中存在的，依他起是随之而存在的，圆成实虽然不是在那两者中存在的，但却是无戏论地存在的。还有，遍计所执是没有的空性，依他起是有的空性，圆成实是胜义空性。遍计所执是相无自性，依他起是生无自性，圆成实是胜义无自性。至尊者说：自性有三种，无自性也有三种，依靠它们，一切法都显示为无自性。这样说的。按照这个宗派，一切所知都遍布空性，并且自ྟོད་ཆ།（页码113）以无自性周遍而立宗。其中，非共同之义是：如论师龙树在《法界赞》中所说：地中安住之水，无垢而真实安住；烦恼黑暗中，智慧亦如是，无垢而安住。如是所说。在究竟密意之经部中，宣说了心髓的安住方式不可思议，并且，如来藏就其自性而言，无有轮回涅槃好坏之平等性。如是于一切，无有差别且清净，如来即是为此故，一切有情具如来藏。等等经中广说了如来藏之自性。并且，认为在有情之相续中，如来藏安住为佛陀一切功德之体性。在《宝性论》中说：光明与非光明，无有分别地，具有恒河沙数之，超越尘垢之佛陀，一切功德皆具足。如是所说。彼亦宣说了具有非造作之体性的功德，因此，周遍一切法之平等性的无二智慧，如来藏以佛陀一切功德庄严，虽远离一切戏论，然具足一切智慧之相，此即是不变之大圆成实性。并且，唯有此是不颠倒之实相，以及圣者之无谬智慧所应体验之故，是真实成立的。因无有变异之故，是常恒坚固（页码114）不变的。因此，圆成实性如来藏，以自性而言，永不空，而他者一切以世俗而言，从本以来即是空性之故，圆成实性是“他空”，而非“自空”。彼之世俗诸法，在以他性空的基础上，亦以自性而空，并且，胜义谛唯以他性而空之故，说此道理即是“他空”中观。彼等之差别，因不能广说，故不在此赘述。此是究竟之大中观，然于汉藏各地，对此等未加辨别之唯识之说甚多，然在四无成立中，无有与唯识相同之时机，因为圣者龙树未……
English
Since it is impossible to be established as its own nature, it is not non-empty in all circumstances due to emptiness. The wisdom dharma nature is established from the beginning with its own nature and never changes, so it is not empty by its own nature and is always present. Then, hasn't it been said that the Dharmadhatu is empty? In general, although it is emptiness and emptiness itself, it does not necessarily have to be empty by its own nature, because wisdom itself is free from other characteristics, or free from all grasping and apprehended, so it is called emptiness. Among them are the three natures: Parikalpita, Paratantra, and Parinishpanna. Parikalpita refers to all unreal things such as space, and the appearance of objects such as form that arise from discrimination, clinging to names as real meanings, and the relationship between name and meaning where meanings are mistaken for names, and all apprehended objects that are falsely imputed by discrimination such as inside and outside, edge and center, large and small (upper volume, page 112), good and bad, direction and time. Paratantra refers to the mere consciousness that appears as apprehended objects, because it is a Paratantra of the habits of ignorance, so it is an appearance. Parinishpanna refers to self-awareness, self-illumination, and being free from all elaborations, which are Dharma nature, Dharmadhatu, Suchness, and Ultimate Truth, which are all synonyms for names. In addition, Parikalpita has two types: the expressed Parikalpita and the expresser Parikalpita. Paratantra has two types: impure Paratantra and pure Paratantra. Parinishpanna has two types: unchanging Parinishpanna and non-inverted Parinishpanna. Among them, Parikalpita exists through discrimination, Paratantra exists subsequently, Parinishpanna exists in those two, Paratantra exists subsequently, and Parinishpanna, although not existing in those two, exists without elaboration. Also, Parikalpita is the emptiness of non-existence, Paratantra is the emptiness of existence, and Parinishpanna is the ultimate emptiness. Parikalpita is the nature of no self-nature, Paratantra is the nature of no birth, and Parinishpanna is the ultimate nature of no self-nature. The venerable one said: Self-nature has three types, and no self-nature also has three types. Relying on them, all dharmas are shown to be without self-nature. That's what he said. According to this school, all knowable things are pervaded by emptiness, and self-ྟོད་ཆ། (Page 113) It is established that it pervades with no self-nature. Among these, the meaning of being non-common is: As the teacher Nagarjuna said in the Praise of Dharmadhatu: Water residing in the earth, Resides purely without stain; Even wisdom in the darkness of afflictions, Likewise resides purely without stain. As it is said. In the definitive meaning sutras, the way of abiding of the essence is spoken of as inconceivable, and the Tathagatagarbha itself, in terms of its own nature, is the equality of no samsara or nirvana, good or bad. Thus, in all things, There is no difference and it is pure, For the sake of the Tathagata, All beings possess the essence of it. And so on, the nature of the essence of the Sugata is extensively explained. Furthermore, it is believed that in the continuum of sentient beings, the Tathagatagarbha abides as the essence of all the qualities of the Buddha. From the Uttaratantra: Light and non-light, without distinction, Possessing the Ganges' streams, Of Buddhas beyond dust, All dharmas are fully endowed. Thus it is said. It is also said that it possesses qualities that are of the nature of the unconditioned, therefore, the non-dual wisdom that pervades the equality of all dharmas, the Tathagatagarbha adorned with all the qualities of the Buddha, although free from all elaborations, possesses all aspects of wisdom, this itself is the unchanging great perfection. Furthermore, this alone is the non-erroneous reality, and because it is to be experienced by the unerring wisdom of the noble ones, it is established as true. Because it is without change, it is eternally stable and firm (Page 114). Therefore, the perfectly established Tathagatagarbha, in terms of its own nature, is never empty, while all others are empty from the beginning in terms of conventional truth, therefore, the perfectly established is "other-empty", not "self-empty". Its conventional truths, on the basis of being empty of otherness, are also empty of self-nature, and because the ultimate truth is empty only of otherness, speaking this way is called "other-empty" Madhyamaka. The distinctions between these cannot be extensively explained, so I will not elaborate here. This is considered the ultimate great Madhyamaka of definitive meaning, but throughout Tibet and China, there have been many talks of mere mind without distinguishing these, but among the four unestablished, there is no occasion to be the same as mere mind, because the noble Nagarjuna did not...