Tibetan
ས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། ངེས་ཚིག་ནི། སྡུད་པ་ལས། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག ཅེས་སོ། དབྱེ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། འབྲས་བུ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རང་ཤར་ལས། ཐོབ་པའོ། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། ཞེས་ཏེག་པ༄༅ི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབྱེར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་ཐེག་ཆེན་དུ་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྭ་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ་(སྟོད་ཆ།༡༠༠)ཞེས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བཤད་པས་ཀྱང་གནད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིགས། དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། ཞེས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ་དང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཏེ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་འདོད་དོ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། ཀྲཱི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་སོ། དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། རྟོག་པས་སྦག་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་དང་། དམན་པ་རྣམས
Chinese
这是开示正法的殊胜方法。定义是：如《集经》所说：“乘彼何物能息灭，一切有情之忧苦，能令显现喜乐与安乐，是为最胜之乘。”分类为大、小两种。必要是：有成办暂时和究竟二种利益的必要。果是：必定从三界中解脱而获得解脱。第三，详细解释差别。如《自生续》所说：获得。经和广大之大乘是：八万四千不可思议，广大众多甚深，不可思议不可衡量，不可言说不可思议之大乘。如此宣说了乘的分类有不可思议的差别。如果有人问：那么《金刚心要释》中不是说：佛法中没有第四乘和第五乘吗？答：这是因为将密咒乘包含在菩萨乘中，没有将因乘和果乘分开，而是认为它们同属于大乘，所以只是总的说了三种乘的分类。但是，密咒乘的差别可以广说，如《文殊幻化网》所说：“以各种乘之方便，觉悟有情之利益（上函。１００）。”因为宣说了各种乘，所以这也是关键。因此，这里将乘分为九个次第：生起引导和苦行明，以及自在方便之乘。即生起引导之乘为声闻、独觉、菩萨三乘，苦行明咒之乘为克里亚、邬波、瑜伽三乘，自在方便之乘为嘛哈、阿努、阿底瑜伽三乘。如《自生续》所说：广大之大乘如下，意为有九种分类。声闻和独觉，以及菩提萨埵。克里亚和邬波，以及瑜伽之乘。嘛哈阿努瑜伽，以及大圆满阿底。如是宣说九种，是为佛法之大教。如此等等。这些也是根据所化众生根器大小的次第来划分的。如该经所说：真实有三种次第，即小根器、大根器，以及中等根器者，以三种次第的方式来开示。以分别念束缚者为声闻，具有觉知者为独觉，具有分别入者为菩萨。对中等根器的三种开示是：对极劣者为事部，对劣者
English
This is the excellent method of revealing the ground. The definition is: As stated in the Compendium Sutra: "That which, when mounted, eliminates the suffering of all sentient beings, and manifestly accomplishes joy, happiness, and bliss, is the supreme vehicle." The divisions are two: large and small. The necessity is: There is the necessity of accomplishing both temporary and ultimate benefits. The result is: Definitely emerging from the three realms and attaining liberation. Third, explaining the distinctions in detail. As stated in the Self-Arisen Tantra: Attained. The Sutra and the Great Extensive Vehicle are: Eighty-four thousand inconceivable, vast, numerous, and profound, inconceivable, immeasurable, inexpressible, and inconceivable Great Vehicle. Thus, it is said that the divisions of the vehicle have inconceivable distinctions. If someone asks: Then, in the Vajra Heart Commentary, isn't it said: In the Buddhadharma, there is no fourth or fifth vehicle? Answer: This is because the Mantra Vehicle is included in the Bodhisattva Vehicle, and the cause vehicle and the result vehicle are not separated, but are considered to belong to the Great Vehicle, so only a general classification of the three vehicles is made. However, the distinctions of the Mantra Vehicle can be extensively explained, as stated in the Manjushri Illusion Net: "With various methods of vehicles, to awaken beings for their benefit (Upper Volume. 100)." Because various vehicles are taught, this is also the key point. Therefore, here the vehicles are divided into nine stages: arising guidance, asceticism, and the vehicle of power and means. That is, the vehicle of arising guidance is the three vehicles of Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva, the vehicle of asceticism and mantra is the three vehicles of Kriya, Upa, and Yoga, and the vehicle of power and means is the three vehicles of Maha, Anu, and Ati Yoga. As stated in the Self-Arisen Tantra: The Great Extensive Vehicle is as follows, meaning there are nine classifications. Shravaka and Pratyekabuddha, as well as Bodhisattva. Kriya and Upa, as well as the Yoga Vehicle. Maha Anu Yoga, as well as the Great Perfection Ati. Thus, the nine are taught, which is the great teaching of the Buddhadharma. And so on. These are also divided according to the order of the capacity of the beings to be tamed, from small to large. As stated in the same scripture: Truly, there are three stages, namely, those with small capacity, those with large capacity, and those with medium capacity, which are taught in three stages. Those bound by conceptual thought are Shravakas, those with awareness are Pratyekabuddhas, and those with conceptual entry are Bodhisattvas. The three teachings for those with medium capacity are: for the extremely inferior, the Action Tantra, for the inferior ones
Tibetan
་ལ་སྤྱོད་པའོ། རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཆེན་པོའི་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཤས་(སྟོད་ཆ།༡༠༡)དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རང་དོན་དུ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ཅེས་པ་ལྟར་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གག་རུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྡམ་ནས། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་བདེན་པའི་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དོ། ཉན་ཐོས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཏེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པའོ། དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དང་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་མང་བས། ལྟ་གྲུབ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འདོད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། འདི་པས། ཤེས་པ་སེམས་བྱུང་གཉིས་ཡུལག་ཟུགས་སོག་བཅུ་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོ་ནས་རྫས་གྲུབ་པ་འདོད་ཅིང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མར་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རགས་པའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་སོགས་ནི་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ཅིང་། ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྫས་སུ་མེད་པརའདོད་དོ། འདི་ལའང་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་བཟང་ངན་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། མདོ་སྡེ་བས་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་གྲུབ་མཐའ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་དགོས་པར་འདོད་དེ་ཐེག་པ་ཆུག་ངུའི་མདོ་སྡེ་(སྟོད་ཆ།༡༠༢)རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པར་གྲགས་སོ། འདིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས། འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་བཏགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པ་མེད་ཅིང་། གཟུགས་སོགས་ལ་རགས་རྒྱུན་དང་། ཤེས་པ་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཆ་མེད་བདེན་གྲུབ་ཡིན། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་དངོས་སུ་མཐོང་
Chinese
也应用于此。对于有意识者来说，这就是瑜伽本身。在伟大的三个次第中，对于心怀广阔者来说是生起次第，对于心怀精要者来说是圆满次第，对于极密者来说是大圆满。如是说。首先，在引导众生的三种乘中，声闻乘的道是对轮回的痛苦感到厌倦，并以出离心为自己寻求解脱。进入道的方式是：以戒为基础，具备闻思，则能精进修习。如是说，以七种别解脱戒中的任何一种来约束自心，从而进入修道。主要是通过四圣谛来进行取舍。声闻乘有两个宗派，即说一切有部和经量部。前者因追随《大毗婆沙论》而得名。后者认为经典中有很多隐义和不了义的说法，因此见解和宗义必须按照经文来承认，而这里的经文指的是《毗婆沙论》。此部认为：识和心所二者，境、色等十种、生灭等，以及不相应行，虚空等三种无为法，以及过去未来的事物，都各自实有，并且也存在实有。粗大的事物和相续的事物等，则认为是无实的。根和根识从实有中产生意识。一切有为法都是刹那生灭、无常的。认为人我只是假立的，并非实有。此部中也有内部宗义承认上的优劣之分。经量部则认为，论典有谬误，因此宗义必须与经部相符，因为它是依赖于小乘经部（上册，102页）。此部认为，上述诸法中，无为法和不相应行是假有，只是假立的，没有真实的。色等有粗大的相续，识不是真实成立的，过去未来的法也只是假有。只有现在的极微尘和刹那的意识是无分、真实成立的。眼睛看不见色，眼识才能直接看见色。
English
It also applies here. For those with consciousness, this is yoga itself. In the great three stages, for those with vast minds, it is the generation stage; for those with essential minds, it is the completion stage; and for the supremely secret, it is the great perfection. As it is said. First, among the three vehicles that guide beings, the path of the Shravakas is to be weary of the suffering of samsara and to seek liberation for oneself with the mind of renunciation. The way to enter the path is: By basing oneself on discipline, possessing hearing and thought, one should diligently practice meditation. As it is said, by restraining one's mind with any of the seven types of Pratimoksha vows, one enters the path of meditation. Primarily, one adopts and abandons through the Four Noble Truths. The Shravaka vehicle has two schools: the Sarvastivadins and the Sautrantikas. The former is so named because it follows the Great Vaibhashika. The latter believes that there are many hidden and provisional meanings in the scriptures, so views and tenets must be acknowledged according to the scriptures, which here refers to the Vaibhashika. This school believes that: consciousness and mental factors, objects, the ten forms of matter, arising and ceasing, etc., as well as non-associated compositional factors, the three unconditioned phenomena such as space, and past and future things, are each truly existent and also exist as truly established. Gross things and continuous things, etc., are considered unreal. Sense organs and sense consciousness arise from truly established consciousness. All conditioned phenomena are momentary, impermanent. It is believed that the self of a person is merely imputed and not substantially existent. Within this school, there are also internal differences in the acceptance of tenets, with some being better and some worse. The Sautrantikas believe that treatises have errors, so tenets must conform to the sutras, because it relies on the sutras of the Hinayana (upper volume, page 102). This school believes that, among the aforementioned dharmas, unconditioned phenomena and non-associated compositional factors are nominally existent, merely imputed, and not truly existent. Forms, etc., have gross continuums, consciousness is not truly established, and past and future dharmas are also merely nominally existent. Only the present moment's atom and the moment of consciousness are indivisible and truly established. The eye does not see form; eye consciousness directly sees form.