Tibetan
་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་དང་མཐུན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གསུང་རིག་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་མུ་གེའི་དུས་ཉ་བོ་ཆེ་དང་། ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང་། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་བྷ་ལ་ཧ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས། སྐྱེད་ཚལ་(སྟོད་ཆ།༨༡)གྲུ་གཟིངས། ནོར་བུ། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་སྨན་སོགས་མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ནོ་ཅོག་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། བྱེ་བྲག་རྫོགས་ཅེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ། འདི་དག་གི་དུས་ན་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་སུམ་སྣང་བས་ཀྱག་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བྱུང་བ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་ཡི་གེ་གླེངས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བཅི་གཉིས་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རག་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བའི་ལུས་བོང་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་མི་འཇིག་པ། བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་ཤར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གང་དང་འཕྲད་པ་འབྱུང་བ་རང་དངོས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བའོ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ནས་(སྟོད་ཆ།༨༢)འདོད་པ་བཀང་ཞིང་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། གསུང་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ནི། ཕྲད་པ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། འདིའི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས་འཆང་བའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོད་དོ། སྐུ་ནི་གང་དང་ཕྲད་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའོ། འདི་དག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ས་གནས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་སོ། དེའང་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་ལ་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། ཚེ་ལོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་ལོ་དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་ལོ་གྲངས་བསད་པ་ཡིན་ནོ། དེའང་སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ན་ཡོད་དེ། སྐབས་སུ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། སྐུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། གསུག་གི་བསྟན་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། སྐུ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིག་འཁོར་བར་འཕར་ཞིང་། ལྷ་དང་(སྟོད་ཆ།༨༣)མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཞིང་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྐུ་ལས་འོད་དང་། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་། སྤྱན་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། ཡི་གེ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་ན་གནས་སོ། སྐུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་ཐོག་ནས་གནས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གནས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་ལས་ཅེས་འཕགས་སོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལན་བཅུ་གནིས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་དང་པོ། ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བྱོན་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉི
Chinese
如来的加持能够与分别识相符地理解，这被称为以言语学来调伏。种种化身是：在饥荒时变为大鱼，在疾病痛苦时变为动物，在罗刹洲变为有知觉的巴拉哈等，还有身像、园林（上卷，81页）、船只、珍宝、如意树和药物等，总之，对于利益众生的一切，都示现种种制造和出生，从而成办有情众生的利益。特别是，由于无上大圆满的独特性，化身的阐述方式是，从报身的光显中，显现化身，即示现十二处，显现十二种化身而来，具有五种圆满的自性。在这些时候，三位大化身显现，利益着众生。化身调伏的处所，在这南赡部洲，法身的教法，是真实圆满大圆满的加持，从一百零一种珍宝的材料中自然诞生的金刚长寿，从那时到现在的人们都得到了。报身的教法，是真实自生的，从独子教法的加持中自然显现，从一百零一种珍宝的材料中自然诞生的四指宽的文字经卷，响彻着法的自声。两位化身的加持，从一百零一种珍宝的材料中自然显现，不由任何人制造而诞生的身像，与众生的身体大小相等。这身、语、意的三化身，不由任何人制造，因此不会毁灭；由于加持而显现，因此具有不可思议的神通和功德；与任何事物相遇，都能使之直接解脱，具有这样的事业。其中，意的所依金刚，能使希望平息疾病的众生从无病（上卷，82页）到满足愿望，并引导至解脱。语的所依自然显现的文字，与之相遇或仅仅听到声音就能解脱。抄写并持有此经卷，也能毫不费力地获得解脱的事业。身像能使与之相遇的身体解脱为光明，具有这样的事业。这些在哪里？
English
That which can be understood in accordance with the discriminating consciousness through the blessings of the Tathagata is called subduing through the science of speech. The various manifestations are: becoming a large fish during famine, becoming a helpful animal during sickness and suffering, becoming sentient beings like Balaha in the land of the Rakshasas, and also images, gardens (Vol. 1, p. 81), ships, jewels, wish-fulfilling trees, and medicines. In short, all that benefits sentient beings is shown in various creations and births, thereby accomplishing the benefit of beings. In particular, due to the uniqueness of Atiyoga, the way the Nirmāṇakāya is explained is that from the appearance of the Sambhogakāya, the Nirmāṇakāya appears, that is, manifesting the twelve places, appearing as twelve manifestations, possessing the nature of the five perfections. At these times, the three great manifestations appear and benefit beings. In this Jambudvipa, the place where the Nirmāṇakāya tames, the Dharma-kāya's teachings, the true and complete Atiyoga, through the blessings, naturally arose from the material of one hundred and one jewels, the Vajra Longevity, from then until now, people have received. The Sambhogakāya's teachings, truly self-arisen, naturally appeared from the blessings of the only son teachings, naturally born from the material of one hundred and one jewels, the four-finger-wide text, resounding with the self-sound of Dharma. Through the blessings of the two Nirmāṇakāyas, naturally appearing from the material of one hundred and one jewels, the image born without anyone making it, equal in size to the body of beings. These three manifestations of body, speech, and mind, not made by anyone, therefore indestructible; appearing from blessings, therefore possessing immeasurable miraculous powers and qualities; whatever they encounter is liberated directly, possessing such activity. Among them, the Vajra, the support of mind, from being free from illness (Vol. 1, p. 82) to fulfilling desires and leading to liberation, is for those beings who wish to pacify diseases. The self-arisen letters, the support of speech, are such that liberation occurs merely by encountering them or hearing their sound. Writing and holding this text also has the activity of effortlessly attaining liberation. The image has the activity of liberating the body into clear light upon encountering it. Where are these?
Chinese
总而言之，身语意之教法的时期，处于不同的处所。也就是从寿命无量至寿命十岁之间，以身调伏之教法，为五百五十一万年。那些寿命的期间，并非具有如此之长的时间，而是那些教法所调伏的年份被计算了。其中，在身的教法时期，金刚位于邬金（Orgyen）地方，在具有咸味的盐海之岛屿上，时常显现光芒、声音以及具神通之僧侣的无数化身。文字则由空行母们执持，位于金刚座上方五百由旬的虚空中。身则与之同在。在语的教法时期，金刚位于喜马拉雅山脚下金刚处，受到夜叉王们的礼敬。文字则由空行母执持，位于金刚座上方的虚空中。身则不固定于一处，而是在赡部洲（Jambudvipa）的范围内移动，成为天人和人类特殊集会的供养之田。当教法受到损害时，则从身中发出光芒，从口中发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从眼中发出火焰，以此来遣除。在意之教法时期，金刚位于金刚座的虚空中。文字则位于极忿怒仙人的山洞中。身则位于三十三天众的无量宫，名为手持金刚所建造的房屋的顶层。如是三化身安住，因此赡部洲胜于其他地方。讲述圣教如何宣说之方式及其分类，以及十二处所、十二子化身出现之方式：金刚持自身从报身化为化身，为了清净有情众生的五蕴，显现五圆满之自性十二次之第一。在兜率天（Tushita）积聚处，处所圆满于莲花之中心，导师圆满之童子圣妙显现不可思议，为了象征此贤劫由千佛和二菩萨所调伏，显现光芒之千佛和二
English
In short, the periods of the teachings of body, speech, and mind are situated in different places. That is, from the immeasurable lifespan to the lifespan of ten years, the teaching that tames with the body lasts for 5,510,000 years. During those lifespans, it is not that there is such a long time, but rather the number of years tamed by those teachings is calculated. Among them, during the time of the body's teaching, the vajra is located in the land of Oddiyana, on an island in the salty ocean, where countless emanations of light, sound, and monks with miraculous powers constantly appear. The letters are held by the dakinis in the sky five hundred yojanas above the Vajra Throne. The body resides together with it. During the time of the speech's teaching, the vajra is located at the foot of the Himalayas, at the place of the vajra, and is revered by the yaksha kings. The letters are held by the dakinis in the sky above the Vajra Throne. The body is not fixed in one place, but moves within the realm of Jambudvipa, becoming a field of offerings for special gatherings of gods and humans. When harm occurs to the teaching, light emanates from the body, (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) emanates from the mouth, and flames emanate from the eyes, thereby dispelling it. During the time of the mind's teaching, the vajra is located in the sky of the Vajra Throne. The letters are located in the cave of the extremely wrathful sage. The body is located on the top floor of the immeasurable palace of the thirty-three gods, called the house built by Vajrapani. Because such three emanations reside, Jambudvipa is superior to other places. The way in which the holy teaching is taught and its classification, as well as the way in which the twelve places and the twelve son-emanation bodies appear: Vajradhara himself transforms from the enjoyment body into the emanation body, in order to purify the five aggregates of sentient beings, manifesting the nature of the five perfections twelve times, the first of which is: In the accumulated place of Tushita, the place is perfect at the center of the lotus flower, the teacher, the perfect boy, the holy appearance, is inconceivable, in order to symbolize that this fortunate eon is tamed by a thousand Buddhas and two Bodhisattvas, manifesting a thousand Buddhas of light and two