Tibetan
ཀྱ་བར་གཏོགས་པ་རི་བྲག་པ་རྣམས་ལ་བྱིན། །བདུན་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བའི་རྣམས་ལ་བྱིན། གདུང་བཅུག་པའི་བུམ་པ་བྲམ་ཟེ་བྲེ་བོ་དང་མཉམ་པ་རང་གིས་བགྱིས། གདུང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་(སྟོད་ཆ།༦༩)རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ནྱ་གྲོ་རྡ་ལ་བྱིན་ཏེ་སོ་སོ་ནས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བཞེངས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་བྲེ་བོ་བརྒྱད་དག་ལས། བདུན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མཆོད་པར་ཐོབ། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་བྲེ་བོ་གང་ཞིག་ནི། གྲོང་ཁྱེང ་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་དག་ལས། མཆེ་བ་གཅིག་ནི་རྩ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཆོད། གཉིས་པ་ཚིག་འཛིན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ན། །གསུམ་པ་ཀ་ལིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་སྟེ། སྐྱེས་མཆོད་དེ་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཅོད། མྱ་ངན་མེད་རྒྱལ་སྐུ་སྣར་བུར་གནས་པས། མཆོད་རྟེན་བདུན་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་དབྱིགས་འཛིན་འདིར་ཡང་ནི། སྨོན་ལམ་དངོས་པོས་མངོན་པར་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་དེ་ལ་ནི། ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་མི་ཡི་དབང་པོ་དང་། མི་དང་ཀླུ་དག་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཡིས། རབ་ཏུ་བཀུར་ནས་བཀུར་སྟི་མཆོད་པར་བྱས། རབ་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་སྟོབས་མངའ་བ། ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་མ་ག་དྷར་བྱང་ཆུབ། ཀཱ་ཤིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ཡང་སྤྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་པ་ནི། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ལུས་ཞིག་ཚེར་བ་བསིལ་བར་གྱུར། འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་འགྱུར་བ། གང་ཡིན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། ཞེས་ཟེར་ཆོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་(སྟོད་ཆ།༧༠)སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བས་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ནི་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་མེད་པ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ལྷག་མ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཟད་ནས་མར་མེ་ཤི་བའམ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བའང་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་སོན་པ་བྱོན་ཚུལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བར་གྲགས་པ་ལྟར་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག
Chinese
分给了属于迦毗罗卫国（kyA bar gtags pa ri brag pa）的人们。第七份分给了广严城（yangs pa can）的离车（li ts+Sha ba）族人。盛放遗骨的瓶子，由婆罗门布热瓦（brahma ze bre bo）和自己一起分了。焚烧遗体的灰烬，分给了婆罗门之子尼拘律陀（nya gro rDa），各自建造了一座佛塔。如经中所说：具眼者（佛陀）的遗骨八布热瓦中，七份为赡部洲（'dzam bu gling pa）所供养。殊胜者（佛陀）的那一份布热瓦，由城市音声龙王（sGra sgrog klu yi rgyal po）供养。殊胜者（佛陀）的四颗牙齿中，一颗牙齿为三界（rtsa gsum 'jig rten）所供养。第二颗在持句城市（tshig 'dzin grong khyer）的悦意处（yid 'ong na）。第三颗在羯陵伽（ka ling）国王的国土中。殊胜者（佛陀）的第四颗牙齿，由城市音声龙王供养。无忧王（mya ngan med rgyal）的身体安住在鼻端，七座佛塔得以广泛弘扬。以其威力，在此瞻洲（dbyigs 'dzin）也以愿望之物而显现庄严。如此，具眼者（佛陀）的遗骨，被天王、龙王、人王，以及人、龙、夜叉之主，极度恭敬地供养。遍知、具大悲、具大力的释迦族（ShAkya'i rigs）出生于摩揭陀（ma ga Dha），在菩提树下证悟。在迦尸（kA Shir）转法轮，依靠拘尸那迦罗城（grong khyer rtswa can）而入灭。如是说。总的来说，所谓入灭，如是说。身体坏灭，热恼得以平息。想蕴止息，行蕴寂灭，识蕴消逝，这就是痛苦的终结。如是说，但如来（tathāgata）是不住涅槃者，以证悟无我的智慧不住于轮回，以大悲心（snying rje chen pos）不舍弃众生，故不住于寂灭。因此，他已断除包括习气在内的过患，故无有痛苦的残余。由于轮回未尽之前，身和智慧的相续不会断绝，故也不是没有残余。因此，声闻乘（nyan thos）认为，如同灯火熄灭或木柴燃尽之火，断绝了再次受生的因，而入于无余涅槃，这与上述观点有很大的差别。如此，示现出生之方式，如同共同乘（theg pa thun mong）所说的那样。总的来说，乘（theg）。
English
It was given to the people belonging to Kapilavastu (kyA bar gtags pa ri brag pa). The seventh was given to the Licchavi (li ts+Sha ba) people of Vaishali (yangs pa can). The Brahmin Bhre Bo (brahma ze bre bo) and himself divided the urn containing the relics together. The ashes from the cremation were given to the Brahmin boy Nyagrodha (nya gro rDa), and each built a stupa. As it says in the scriptures: Of the eight Bhre Bo of the relics of the one with eyes (Buddha), seven were obtained for the worship of Jambudvipa ('dzam bu gling pa). The one Bhre Bo of that excellent being (Buddha) was worshiped by the Dragon King of the city of Sound (sGra sgrog klu yi rgyal po). Of the four teeth of that excellent being (Buddha), one tooth was worshiped by the three realms (rtsa gsum 'jig rten). The second is in the delightful place (yid 'ong na) of the city of Holding Sentences (tshig 'dzin grong khyer). The third is in the land of the Kalinga (ka ling) king. The fourth tooth of that excellent being (Buddha) was worshiped by the Dragon King of the city of Sound. Because King Ashoka (mya ngan med rgyal) resided on the tip of his nose, the seven stupas were widely propagated. By its power, even here in Jambudvipa (dbyigs 'dzin), it is manifestly adorned with objects of aspiration. Thus, the relics of the one with eyes (Buddha) are extremely revered and worshiped by the king of gods, the king of nagas, the king of men, and by men, nagas, and the lords of yakshas. The omniscient, compassionate, and powerful Shakya clan (ShAkya'i rigs) was born in Magadha (ma ga Dha) and attained enlightenment under the Bodhi tree. He turned the wheel of Dharma in Kashi (kA Shir) and passed into nirvana relying on the city of Kushinagara (grong khyer rtswa can). Thus it is said. In general, the so-called passing into nirvana is as follows. The body is destroyed and the heat is cooled. Perception ceases, formations are pacified, and consciousness vanishes. That is the end of suffering. Thus it is said, but the Tathagata is one who does not abide in nirvana. With the wisdom of realizing selflessness, he does not abide in samsara, and with great compassion (snying rje chen pos), he does not abandon sentient beings, so he does not abide in peace. Therefore, he has abandoned faults, including habitual tendencies, so there is no residue of suffering. Since the continuum of body and wisdom will not be cut off until samsara is exhausted, it is not without residue either. Therefore, the Shravakas (nyan thos) believe that, like a lamp extinguished or a fire with exhausted fuel, they enter into nirvana without residue, having exhausted the cause of rebirth, which is very different from the above view. Thus, the manner of showing birth is as it is said in the common vehicle (theg pa thun mong). In general, vehicle (theg).
Tibetan
་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོགས་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་མཉམ་ལས་མ་འདས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོག་དུ་མ་གྱུར་པའི་གསང་བ་ཅེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། བསྟན་པའི་གོ་རིམ་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཤེས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བསྙད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་པ་(སྟོད་ཆ།༧༡)ཙམ་འཆད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་དག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་། ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་འདི་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དང་ལོངས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀར་མི་འདོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མཛད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། ཅེས་སོ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྒྲུབས་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་མ་འདྲེས་ཆོས། བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཐུབ་པའི
Chinese
小乘和大乘、密宗的宗派以及大圆满等任何宗派，虽然都是佛陀的教言，没有超出共同之处。然而，如来佛的行持在所有普通众生的共同显现中，共同乘的宗派最为重要，而在殊胜之人的面前，大乘之理和秘密密咒之理最为殊胜，是不可思议的智慧境界。是没有成为一切共同之物的伟大秘密的无上解脱。即使如此，也以普遍流传者为重。为了容易了解教法的次第和大乘小乘的差别等，稍微广说。非共同宗派的分类。第二，简略讲述非共同宗派的分类（上册，71页），也有两种：如大乘经续中所说，以及特别光明金刚藏大圆满的宗派来讲述。第一种是：声闻乘的人认为释迦牟尼佛的身体是真正的佛，心是法身。除了三千大千世界这个娑婆世界之外，不承认报身刹土和报身等三身的分类。也不认为大乘经续是佛陀所说的教言。大乘经部中也作了三身和四身的分类。如《现观庄严论》中说：“自性身与报圆满，以及其他化身等，法身连同其事业，四相是真实宣说。”其中，法身是现证法界自性究竟之智慧，即诸佛为利益有情而成就无上利益之主因。如彼论云：“唯有能仁不共法，十八功德凡所有，即是遍知一切相，亦名为彼法性身。”报身者，《现观庄严论》云：“三十二相与八十随好之自性，为令大乘得受用，能仁
English
Although all the schools, such as the Lesser and Greater Vehicles, the Mantrayana, and the Great Perfection, are the words of the Buddha and do not go beyond the common ground, the activities of the Tathagata, which appear to be common to all ordinary beings, are mainly those of the common vehicle. However, for the noble individuals, the principles of the Mahayana and the secret mantras are supreme, and they are the realm of inconceivable wisdom. It is the unsurpassed liberation of the great secret that has not become the common property of all. Even so, it is mainly based on what is widely known. In order to make it easier to understand the order of the teachings and the differences between the Greater and Lesser Vehicles, I will explain it in a little more detail. The classification of the uncommon systems. Secondly, there are two ways to briefly explain the classification of the uncommon systems (Vol. 1, p. 71): as explained in the Mahayana sutras and tantras, and as explained in the specific Clear Light Vajra Essence Great Perfection system. The first is: The Shravakas believe that the body of Buddha Shakyamuni is the actual Buddha, and the mind is the Dharmakaya. They do not accept the classification of the three bodies, such as the Sambhogakaya field and the Sambhogakaya, other than this Saha world of three thousand great thousand worlds. They also do not believe that the Mahayana sutras and tantras are the teachings spoken by the Buddha. The Mahayana sutras also make classifications of the three bodies and the four bodies. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The nature body and the complete enjoyment, as well as other emanations, the Dharmakaya together with its activities, the four aspects are truly spoken." Among them, the Dharmakaya is the wisdom that directly realizes the ultimate nature of the Dharmadhatu, which is the main cause of the Buddhas accomplishing the supreme benefit for the benefit of sentient beings. As it is said in that treatise: "The Dharma that is not common to the Sage alone, all the eighteen qualities, is the omniscient of all aspects, and is also called the Dharmakaya." The Sambhogakaya, as it is said in the Ornament of Clear Realization: "The nature of the thirty-two marks and the eighty minor marks, in order to enjoy the Mahayana, the Sage