Tibetan
ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནུས་མཐུ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་པུ་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འདིས། མཐའ་ཡས་ཤིང་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སུ་ཉམས་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་(སྟོད་ཆ།༢༧)མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས། ཐེག་དམན་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་སེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་སྟོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལྟ་ནའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་ནས། སྐྱེས་བུ་མཐའ་ཡས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས།(སྟོད་ཆ།༢༨) ཡོངས་ས་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གླེང་བར་བྱའོ། དེ་ལས་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས་གཟིགས་པ་ལྔས་གཟིགས་ཏེ། ཡུལ་དང་། རིགས་དང་། དུས་དང་། བུད་མེད་དང་། རུས་དང་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་མི་སྐྱེ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་མི་སྐྱེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མི་སྐྱེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཁོ་ནར་སྐྱེ། ཞེས་པ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འབབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོགས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་གཟིགས་སོ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་དུས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། བུད་མེད་ཚེ་རབས་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་དང་། རུས་སམ་རྒྱུད་ཤཱཀྱའི་རིགས་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ང་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་འདི་ནས་འཕོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་བུར་གྱུར་ནས་བདུད་(སྟོད་ཆ།༢༩)རྩི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲགས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་མ་ཕམ་པའི་དབུར་བསྐོན་ཏེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསོལ་ཡང་། །བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་ལས། གླང་པོ་དམ་པ་ལུས་ཆེན་མཆོག་གྱུར་པ། མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསེར་གྱི་དྭ་བས་གཡོགས། མགོ་བོ་ར་ཏུ་དམར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། འགྲམ་བཟང་བྲག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་གསོལ་བ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་གཤེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པ་ན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་ཤིང་གནས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ནམ་གྱི་གུང་ལ་གླང་པོའི་ཕྲུ་གུ་དམ་པ་ཁ་བ་དང་དངུལ་དང་ཀུ་མུ་དཱ་ལྟར་དཀར་བའི་རམ་པས་ཡུམ་གྱི་གློ་གཡས་པ་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོའི་རྨི་ལམ་དུའང་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་གཅིག་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་གློ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཞུགས་པར་རྨིས་སོ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡུམ་ཉིད་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་ཡིད་གཏོད་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པའི་མཐུས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཤིང་། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བཏང་ནས། ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས། འཁྲུག་པ་(སྟོད་ཆ།༣༠)དང་དགྲ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། གསུམ་པ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ནས་ལྷ་མོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་མངོན་པར་རིགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷའི་གོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཞུགས་ཏེ་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་མཆོག་ཅིང་། ཤཱའི་བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་དང་། ཤཱཀྱའི་ཚོགས་དཔུངས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ལྷ་ཀླུ་མིའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཙོད་པར་བྱེད་དོ། ནགས་ཚལ་དམ་པ་དེ་ན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པའི་ཤིང་སླ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གཟིགས་ནས། དེའི་ཡལ་ག་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་བཟུག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པ་ན་གློ་གཡས་ནས་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དཀྲིགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་པྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀམས་མུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགེངས་དང་བཅས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལྷ་མོའི་ཡ་མཚན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བལྟམས་སོ། །དེའི་ཚེ་བལྟམས་པའི་མོད་དེ་ལ་ལྷ་ཚངས་པ་དང་(སྟོད་ཆ།༣༡)ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སླེབ་མོས་བླངས་ཀྱང་བཟུང་མ་ཐུབས་སོ། །དེ་ནས་ས་ལ་བབ་མ་ཐག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོས་པདྨ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གདན་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་བསིལ་བ་དང་དྲོ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་
Chinese
具有大悲心，拥有不可思议的能力和事业。是轮回和寂静一切的唯一救怙主，无与伦比的释迦王，圆满一切义利者。从无始以来，对于无边无际、深不可测的轮回大苦海中遭受痛苦的众生（上册，27页），以大慈悲心加以摄持。从发起殊胜菩提心开始，小乘认为经历了无数三大阿僧祇劫，大乘认为经历了三十二劫，圆满积累了广大的福德和智慧二资粮。在这贤劫中，示现了圆满正等觉成佛之相，此贤劫为一千尊善逝法灯所庄严。所有这些不可思议的行迹，唯有如来才能完全了知，远远超出了他人所能理解的范围。虽然如此，为了那些乐于追随这位一切智者的弟子们，将主要的行迹归纳为十二类进行讲述，从而使无量众生获得暂时和究竟的利益和无上的安乐。关于这些，慈氏怙主在《大乘经庄严论》中说：‘示现降生，从兜率天降临，入胎和诞生，精通工艺，王妃眷属的嬉戏，出离和苦行，前往菩提树，降伏魔众和圆满，正等觉法轮，以及示现涅槃。’（上册，28页）在清净和不清净的刹土中，示现存在直到轮回结束。’现在将按照这段经文的顺序，略作讲述。首先是兜率天降临的行迹。据说，我们的导师，具有无限悲心的自性，在兜率天化生为圣善天子白幢。
English
Possessing great compassion, endowed with inconceivable power and activity. The sole refuge of all of samsara and nirvana, the unparalleled Shakya King, the Accomplisher of All Purposes. From beginningless time, for all sentient beings suffering in the immense and unfathomable ocean of samsara (Vol. 1, p. 27), he has held them with great compassion. Starting from generating the supreme bodhicitta, according to the Lesser Vehicle, he accumulated vast collections of merit and wisdom for three countless eons, and according to the Great Vehicle, for thirty-two eons. In this Fortunate Aeon, adorned by a thousand Sugata lamps of Dharma, he manifested the attainment of perfect enlightenment. All these inconceivable deeds are fully known only by the Tathagata, far beyond the comprehension of others. Nevertheless, for those disciples who delight in following this omniscient teacher, the main deeds are summarized into twelve categories and taught, thereby establishing limitless beings in temporary and ultimate benefit and unsurpassed bliss. Regarding this, the Protector Maitreya says in the Mahayana treatise *Uttaratantra*: 'Manifesting birth, descending from Tushita, entering the womb and being born, mastering crafts, delighting in the retinue of consorts, renunciation and asceticism, going to the Bodhi tree, subduing the Maras and perfection, the wheel of Dharma of perfect enlightenment, and manifesting passing into nirvana.' (Vol. 1, p. 28) In pure and impure realms, he shows existence as long as samsara lasts. Now, in accordance with the order of this text, I will speak briefly. First is the deed of descending from Tushita. It is said that our teacher, the nature of immeasurable compassion, was born in Tushita as the holy son White Banner.
Chinese
诶！当（他）在无量天众中说法安住时，知晓了调伏赡部洲众生的时机已到，以五种观察进行观察，即观察地点、种姓、时间、母亲和家族这五种。正如《广大嬉戏经》中所说：“菩萨不生于东胜身洲，不生于西牛货洲，不生于北俱卢洲，只生于南赡部洲。”此外，（诸佛）想到赡部洲的众生无法为了听法而前往兜率天，而天众却能降临于此，于是便观察赡部洲。如是，（他）观察了受众多种姓尊敬的王族，远离两种边际（时间），以及生生世世发愿成为佛母的幻化天女，还有种姓或家族在释迦七族之内没有过失的（家族）。当时，菩萨宣告说：“我将从兜率天的天族中转生，成为净饭王的儿子，证悟甘露。”说完，将自己的顶髻戴在不败者的头上，任命他为代理者。之后，时机成熟时，示现降生之相。虽然天众提出了各自不同的愿望，但《婆罗门明论》中说：“神圣的大象，身躯巨大且殊胜，具有六颗牙齿，覆盖着金色的饰物，头部如罗睺般红润，极其美丽，脸颊丰满如岩石，身形优美。”据说天子光荣殊胜且不退转者，按照（他们的）祈请而化现降生。第二，入胎之事业：之后，在萨迦月的十五日，当星宿降临于王（星）时，幻化天女也受持了清净的近住戒，并安住于（戒律）中。菩萨也在夜晚时分，以如雪、如银、如睡莲般洁白的象驹形象，从母亲的右胁进入胎中。当时，这片大地以六种方式震动，所有世间的界域都被光芒所照亮。幻化天女也在梦中梦到一头伟大的象王从自己的右胁进入体内。从那时起，直到（生产）
English
E! When (He) was teaching the Dharma and abiding among the immeasurable host of gods, knowing that the time had come to tame the beings of Jambudvipa, He observed with the five observations, namely, observing the place, lineage, time, mother, and family. As it is said in the Extensive Play Sutra, "Bodhisattvas are not born in the Eastern Continent of Superior Bodies, nor in the Western Continent of Cow Usage, nor in the Northern Continent of Unpleasant Sound, but only in the Southern Continent of Jambudvipa." Furthermore, (the Buddhas) thought that the beings of Jambudvipa could not go to Tushita Heaven to listen to the Dharma, but the gods could descend there, so they observed Jambudvipa. Likewise, (He) observed the royal lineage revered by many lineages, being free from the two extremes (of time), the Illusion Goddess who had prayed for many lifetimes to become the mother of a Buddha, and the lineage or family within the seven Shakya clans without fault. At that time, the Bodhisattva proclaimed, "I will transmigrate from this race of gods in Tushita Heaven and become the son of King Shuddhodana, and realize the nectar." Having said this, He placed His own crown on the head of the Invincible One and appointed him as regent. Then, when the time came, He manifested the manner of passing away. Although the gods offered various wishes of their own, the Brahmanical Treatise says, "The holy elephant, great in body and supreme, with six tusks, covered with golden ornaments, its head red like Rahu, extremely beautiful, its cheeks full like rocks, possessing a beautiful form." It is said that the glorious and irreversible son of the gods, according to (their) request, emanated and passed away. Second, the deed of entering the womb: Then, on the fifteenth day of the Saga month, when the constellation fell upon the King (star), the Great Illusion Goddess also took the pure vows of the Sustained Abiding and remained in (the vows). The Bodhisattva also, at midnight, in the form of a holy elephant calf as white as snow, silver, and kumuda, entered the womb from the right side of the mother. At that time, this great earth shook in six ways, and all the realms of the world were filled with light. The Illusion Goddess also dreamed that a great elephant king entered her body from the right side. From that time until (birth)
Chinese
在睡眠期间，母亲安住于五种学处，不贪恋欲望。由于菩萨住在母亲的子宫里，净饭国王也安住于斋戒中，放弃了国王的事务，经常修行佛法。国家安宁，年成也好，没有战乱和敌人，一切都充满欢乐。第三是诞生的事业：这样，母亲在子宫里满了十个月后，天女们显现出菩萨降生的时间已经到来，于是向国王禀告了其中的缘由。国王也按照母亲的想法，将蓝毗尼园的周围都装饰成令人愉悦的景象。用无数的珍宝串和许多无价的天衣装饰，天女幻化母乘坐装饰好的马车前往蓝毗尼园。当时，四大天王、梵天和帝释天等也紧随其后，六万释迦族女子和拥有四支军队的释迦族民众也团团围绕，天龙人和人类的歌声和音乐也充斥着。在那神圣的森林里，看到了一棵名为娑罗树的树，那是过去诸佛之母也曾依靠过的，树上装饰着树叶、鲜花和果实。母亲用右手抓住树枝，稍微停留片刻，从右胁生下了菩萨，那是由光芒和光束组成的，巨大的景象充满了十方世界的无边无际，就像体验梦中天女的奇妙一样，母亲没有受到任何伤害就诞生了。当时，在诞生的那一刻，梵天和帝释天用无垢的迦尸迦细布接住，但未能接住。然后，刚一落地，地神就献上了盛开的莲花作为宝座。龙王难陀和近难陀从空中降下清凉和温暖的水流进行沐浴。就这样，刚一诞生，这片大地就
English
During the sleep, the mother abided in the five places of learning and did not indulge in desires. Due to the Bodhisattva residing in the mother's womb, King Śuddhodana also abided in fasting and abandoned the affairs of the king, constantly practicing the Dharma. The country was peaceful, the year was good, there were no wars or enemies, and everything was filled with joy. The third is the act of birth: Thus, after the mother had been in the womb for ten months, the goddesses manifested that the time for the Bodhisattva to be born had come, and so they informed the king of the reason. The king also, according to the mother's wishes, decorated the surroundings of the Lumbini Garden with pleasing sights. The goddess Māyā entered a decorated chariot adorned with countless strings of jewels and many priceless divine garments and proceeded to the Lumbini Garden. At that time, the Four Great Kings, Brahma, Indra, and others also followed closely, and sixty thousand Śākya women and the Śākya assembly with its four divisions also surrounded her, and the songs and music of gods, nāgas, and humans filled the air. In that sacred forest, she saw a tree called Śāla, which the mothers of past Buddhas had also relied upon, adorned with leaves, flowers, and fruits. The mother grasped a branch of it with her right hand and stayed for a moment, and from her right side was born the Bodhisattva, who was a mass of light and rays, with a great vision filling all the boundless reaches of the ten directions, just as experiencing the wonders of a goddess in a dream, and the mother was born without any harm. At that moment, at the moment of birth, the gods Brahma and Indra tried to catch him with a flawless cloth of Kāśika, but they could not hold him. Then, as soon as he landed on the ground, the earth goddess offered a fully bloomed lotus as a seat. The dragon kings Nanda and Upananda poured streams of cool and warm water from the sky to bathe him. Thus, as soon as he was born, this great earth