Tibetan
། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ ལ། །གཅིག་གཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་ གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། ། 2-156 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་ པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྤུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་ གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་སྨྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་ མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པད་མའི་ ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། ། 2-157 སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་ གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་ མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིག་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་ དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡ
Chinese
此外，对于那些显现的事物， 当一个事物转移到另一个地方时， 因为它已经转移到另一个地方， 所以那个形象是不完整的。 要知道，就像一个不完整的图画一样， 它的所有部分都没有完全完成。 那些作为绘画材料的是什么呢？ 是布施、戒律、忍辱等等。 具备各种殊胜品质的， 空性被描述为色。 智慧、知识和解脱， 因为它们是清晰、光芒四射和纯净的， 并且没有差别，所以是光和光芒。 如同太阳的轮圆一样。 因此，在没有获得佛果之前， 涅槃是无法获得的。 就像离开了光和光芒， 就无法看到太阳一样。 同样，胜者的心髓， 被称为十种分类。 存在于烦恼之中的那个， 可以通过这些例子来理解： 佛存在于莲花中，蜂蜜存在于蜂巢中，精华存在于谷壳中，不净中存在着黄金， 土地里有宝藏，竹笋等有小果实，破布里有胜者的身体， 恶妇的腹中有统治者，土地里有珍宝的形象。 就像这样， 被突如其来的烦恼污垢所遮蔽的， 众生心中存在着这样的自性。 污垢如同莲花、生物、蜂巢、不净之物、土地、果实、破布， 以及被痛苦燃烧所折磨的妇女和土地的自性。 佛如同蜂蜜、精华、黄金、宝藏、榕树、珍宝的身体， 至尊的统治者、珍宝的形象和无垢的至尊自性。 就像存在于丑陋莲花中的， 具有无数光芒的如来。 被具有无垢天眼的众生看到， 从莲花花瓣中取出。 同样，对于安住于无间地狱的如来， 以佛眼观照自性。 在无遮蔽的尽头，以慈悲， 使我们从遮蔽中解脱。 就像安乐逝者存在于不悦意的闭合莲花中， 那天眼看到他存在于其中，并切断花瓣一样。 贪嗔等烦恼遮蔽了圆满佛陀的心髓，看到众生， 以慈悲，能仁摧毁了那些遮蔽。 就像被生物群体围绕的蜂蜜， 被有智慧的人为了那个目的而寻求。 看到后，通过方法使蜂蜜与生物群体， 完全分离一样。 伟大的仙人以全知之眼， 看到如同蜂蜜般的觉性自性。 并使觉性自性的遮蔽如同蜜蜂一样， 永远彻底地去除。
English
Furthermore, regarding those that are manifestly conjoined, When one thing has gone to another place, Because it has gone to another place, That image is incomplete. Know that, like an incomplete drawing, All its parts are not fully complete. What are those that serve as the means of drawing? They are generosity, discipline, patience, and so forth. Emptiness, possessing all kinds of supreme qualities, Is described as form. Wisdom, knowledge, and liberation, Because they are clear, radiant, and pure, And without difference, are light and rays. Like the orbs of the sun. Therefore, until Buddhahood is attained, Nirvana is not attained. Just as without light and rays, One cannot see the sun. Likewise, the essence of the Victorious One, Is said to be the ten categories. That which dwells within the husk of afflictions, Is to be understood by these examples: The Buddha in a lotus, honey in a hive, essence in chaff, gold in impurity, Treasure in the earth, small fruit in bamboo shoots, the Victorious One's body in rags, A ruler in the womb of a wicked woman, a jewel image in the earth. Just so, This element dwells in sentient beings, Obscured by the stain of adventitious afflictions. The stain is like a lotus, a living being, a husk, impurity, earth, fruit, rags, And a woman tormented by the blazing fire of suffering and the element of earth. The Buddha is like honey, essence, gold, treasure, a banyan tree, a jewel body, A supreme lord, a jewel image, and a supreme stainless element. Just as dwelling within an unsightly lotus, Is the Thus-Gone One blazing with countless marks. Seen by beings with stainless divine eyes, He is drawn forth from the lotus petals. Likewise, for the Sugatas dwelling in the Avici hells, With the Buddha's eye, he sees their own nature. At the unobstructed end, with compassion, He liberates us from obscurations. Just as the Bliss-Gone One dwells comfortably in an unpleasant closed lotus, The divine eye sees him dwelling within it and cuts the petals. Afflictions such as attachment and hatred obscure the essence of the complete Buddha, seeing beings, With compassion, the Sage destroys those obscurations. Just as honey surrounded by a swarm of creatures, Is sought by a skilled person for that purpose. Having seen it, through skillful means, he completely separates the honey from the swarm of creatures. The great sage, with his all-knowing eye, Sees the nature of awareness, like honey. And he makes the obscuration of that nature of awareness, like bees, Completely and permanently abandoned. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་ དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་ པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། ། 2-158 དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་ བྲ་བོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ གྱུར་པ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་ མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་ དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། ། 2-159 དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་ མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་ མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་བྱེད་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་
Chinese
如同蜜蜂被成千上万的生物所遮蔽，人们为了寻找蜂蜜。 清除那些蜜蜂，并按照他们想要的方式制作蜂蜜。 同样，众生所拥有的无漏智慧就像蜜蜂的蜂蜜。 烦恼就像蜜蜂，征服它们就像一位精通的国王。 如同带壳谷物的精华。 人们不会使用它。 任何为了食物等目的而寻求它的人。 他们会像从壳中取出它一样取出它。 2-158 同样，众生所拥有的烦恼。 与污垢混合，无论国王持续多久。 没有从烦恼的污垢混合中解脱出来。 在那之前，国王不会聚集三个世界。 如同稻米、荞麦、大麦的谷物精华没有从壳中取出，带有麸皮。 没有很好地准备，人们不会使用它，不会变得美味。 同样，众生所拥有的佛法自在。 没有从烦恼的壳中解脱出来。 不会给被烦恼饥饿所困扰的众生带来佛法喜悦的滋味。 如同极其珍贵的黄金。 落入污秽腐烂之地。 不朽的法性在那里也是如此。 即使在那里存在了数百年。 拥有清净天眼的诸神在那里。 看到后对人们说，这里有黄金。 这个珍贵的宝物应该被提炼，用珍宝。 去做应该做的事情。 同样，导师看到众生沉溺于不洁净的烦恼中。 为了清除烦恼的泥潭。 向众生降下神圣佛法的雨水。 如同落入污秽腐烂之地的黄金被诸神看到。 为了完全净化，极度美丽，强烈地向人们展示。 2-159 同样，胜者看到众生沉溺于巨大的不洁净烦恼中，圆满的珍宝。 为了清除它们，向众生宣说佛法。 如同在贫穷人家的地下。 有取之不尽的宝藏。 那个人不知道它，宝藏也。 不会对他说我在这里。 同样，心中蕴藏着珍宝。 无垢的自性，不可分割的法性。 因为没有认识到，所以贫穷的痛苦。 众生不断地体验着各种各样的痛苦。 如同在贫穷人家的房子里，蕴藏着珍宝。 不会说那个人拥有珍宝的主人，因为他不知道。 同样，
English
Just as bees are obscured by hundreds of thousands of creatures, people seek honey. Clearing away those bees, and making honey as they wish. Likewise, the uncontaminated wisdom that beings possess is like the honey of bees. Afflictions are like bees, conquering them is like a skilled king. Just as the essence of grain with husks. People do not use it. Whoever seeks it for food and other purposes. They extract it from the husk as if taking it out. 2-158 Likewise, the afflictions that beings possess. Mixed with dirt, however long the king lasts. Not liberated from the mixture of afflictive dirt. Until then, the king does not gather the three realms. Just as the essence of rice, buckwheat, barley grain is not taken out from the husk, with bran. Not well prepared, people do not use it, it does not become delicious. Likewise, the Dharma sovereignty that beings possess. Not liberated from the husk of afflictions. It does not give the taste of Dharma joy to beings afflicted by the hunger of afflictions. Just as extremely precious gold. Falling into a place of filth and decay. The immutable Dharma nature is also like that there. Even if it remains there for many hundreds of years. The gods with pure divine eyes there. Seeing it, say to the people, there is gold here. This precious treasure should be refined, with jewels. Do what should be done. Likewise, the Thus-gone One sees beings sunk in impure afflictions. For the sake of clearing away that mud of afflictions. He rains down the sacred Dharma rain upon beings. Just as gold falling into a place of filth and decay is seen by the gods. For the sake of complete purification, extremely beautiful, strongly showing it to people. 2-159 Likewise, the Victorious One sees beings sunk in great impure afflictions, the complete precious jewel. For the sake of clearing them away, he teaches the Dharma to beings. Just as in the house of a poor person, underground. There is an inexhaustible treasure. That person does not know it, and the treasure also. Does not say to him, I am here. Likewise, the treasure of jewels contained within the mind. The stainless self-nature, the indivisible Dharma nature. Because it is not realized, the suffering of poverty. Beings constantly experience various kinds of suffering. Just as in the house of a poor person, a person in whom a treasure of jewels is contained. Does not say that he has the owner of the treasure, because he does not know. Likewise, --------------------------------------------------------------------------------