Tibetan
འི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི ། 2-187 རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ ལས་ནི། རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མི་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་པའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚ་ལ་སོགས་གནས་ འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་ མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ནི་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། ། 2-188 དབྱེར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའ
Chinese
音声は聞こえず、 神々の耳にも、 届かない。 同様に、微細な法は、 詳細な智慧の対象であり、 煩悩のない心だけが、 耳にすることができる。 春の雲のように、 豊かな作物の原因となる。 水の塊を容易に、 大地に絶え間なく降らせるように。 同様に、慈悲の雲から、 勝利者の聖なる法の雨が降る。 衆生の善い行いの種となり、 分別なく降る。 どのように世間は善い道に入るのか？ 風が起こり、雨が雲から降るように。 同様に、慈愛の風が衆生の善を増大させるために、 仏の雲から聖なる法の雨が降る。 存在において、知恵と大いなる慈悲が変化し、 変化せず、染まらず、空の中心に存在する。 三昧（梵文：samādhi，三摩地，专注）と陀羅尼（梵文：dhāraṇī，总持，忆持）の水を持ち、無垢な本質を持つ。 能仁（仏陀の異名）の雲は、善い行いの種である。 冷たく、甘く、柔らかく、 軽い水が雲から現れ、 大地で塩辛さなどと結びつき、 非常に多くの味に変わるように。 同様に、聖なる八支道の水の雨は、 広大で慈悲深い雲の本質から現れる。 衆生の相違によって、 多くの味を持つようになる。 最上の乗り物に喜ぶ者、 中間の者、そして嫌う者。 三つの集団は不浄であり、 孔雀や餓鬼のようである。 春の終わりに雲がないのは、人と空を飛ばない鳥のようであり、 雨が降ると餓鬼は苦しむ。 慈悲の雲が集まり、法の水が生じたかどうかによって、法を求める者と法を嫌う世間では同じである。 粗い滴、雹、金剛の火を降らせる時、 小さな生き物や山の奥にいる者にとって、雲は無関係である。 微細で広大な道理を知り、慈悲の雲は、 煩悩を変え、自我への執着の潜在意識に、一切関係がない。 輪廻の生と死には始まりがなく、そこへ行く道は五つある。 不浄なものに良い匂いがないように、五つの世界に楽はない。 その苦しみは常に火や武器、塩辛さなどのように感じられる。 慈悲の雲から聖なる法の雨が降り、完全に静める。 神々は死と移動を、人々は苦しみを探し求めることを知る。 智慧を持つ者は、神と人の最高の権力者にも欲求がない。 智慧と如来（梵文：Tathāgata，如来，如实而来）は同じである。
English
The sound is not heard, Nor does it reach the ears of the gods. Likewise, the subtle Dharma is, The object of detailed wisdom, Only a mind without afflictions, Can hear it. Like clouds in springtime, The cause of abundant crops, Effortlessly pouring down, Masses of water upon the earth. Likewise, from the clouds of compassion, Falls the rain of the Victorious One's sacred Dharma. Becoming the seed of beings' virtue, Falling without discrimination. How does the world enter the path of virtue? As wind arises and rain falls from the clouds. Likewise, for the sake of increasing beings' virtue with the wind of love, Rain of sacred Dharma falls from the clouds of the Buddha. In existence, wisdom and great compassion transform, Unchanging, unstained, abiding in the center of the sky. Possessing the water of Samadhi (Sanskrit: samādhi, 三摩地, concentration) and Dharani (Sanskrit: dhāraṇī, 总持, retention), with a stainless essence. The cloud of the Able One (another name for the Buddha) is the seed of virtue. Cool, sweet, soft, And light water emerges from that cloud, On the earth, it combines with saltiness and so on, Transforming into very many flavors. Likewise, the rain of the noble eightfold path's water, Emerged from the essence of the vast and compassionate cloud. From the distinctions of beings' existences, It becomes endowed with many flavors. Those who rejoice in the supreme vehicle, The intermediate ones, and those who hate it. The three groups are impure, Like peacocks and hungry ghosts. The absence of clouds at the end of spring is like humans and birds that do not fly in the sky, When rain falls on the earth, the hungry ghosts suffer. Depending on whether the clouds of compassion gather and the water of Dharma arises, it is the same in the world of those who desire Dharma and those who hate Dharma. When coarse drops, hail, and vajra fire fall, The clouds are unrelated to small creatures and those who have gone into mountain crevices. Knowing the subtle and vast reasoning, the clouds of compassion, Are completely unrelated to the transformation of afflictions and the latent consciousness of self-grasping. The cycle of birth and death has no beginning, and there are five paths to go there. Just as there is no good smell in impure things, there is no happiness in the five realms. Its suffering is always felt like fire, weapons, saltiness, and so on. From the clouds of compassion, the great rain of sacred Dharma falls, completely pacifying. Gods know death and transference, and humans seek suffering. Those with wisdom have no desire even for the supreme power of gods and humans. Wisdom and the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, 如来, one who has thus gone) are the same. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། ། 2-189 སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕྲོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་ བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། ། 2-190 ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་ མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་ འཆར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་ མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བ
Chinese
信奉佛陀的教诲，是因为通过了解‘这是痛苦，这是痛苦的根源，这是痛苦的止息’而证悟。 如同疾病需要了解，病因需要断除，安乐的境界需要证得，良药需要服用一样。 痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息以及通往止息的道路，这些都需要了解、断除、证得和修习。 如同梵天（Brahmā，宇宙的创造者）从梵天界（Brahmaloka，色界最高的境界）无需移动，就能在所有天界（devaloka，天人的世界）毫不费力地显现形象一样。 同样，佛陀（thub pa）从法身（chos sku，佛陀的真身）无需移动，就能在所有界（khams，指不同的世界或境界）为有缘者毫不费力地示现化身（sprul pa，佛陀为了度化众生而显现的各种形象）。 如同梵天（tshangs pa）恒常安住在永恒的宫殿（gzhal yas khang）中，不离开欲界（'dod khams），被天人们看到，并使他们舍弃对欲乐的贪恋一样。 同样，善逝（bde gshegs，佛陀的称号）安住于法身（chos kyi sku）不移动，在所有世界（'jig rten khams）被有缘者看到，并恒常清除一切垢染。 如同凭借往昔的愿力（smon lam）和诸天（lha）的善行力量，梵天（tshangs pa）毫不费力地显现一样，自生化身（rang byung sprul sku）也是如此。 佛陀示现降生、入胎、诞生、离开王宫、享受快乐、隐居修行、降伏魔军、证得正觉（byang chub，觉悟，菩提），并在寂静的涅槃之城（zhi ba'i grong，指涅槃）中指引道路后，便不再出现在没有福缘之人的眼前。 如同太阳在炎热时节同时出现，莲花等盛开，睡莲等闭合一样，花朵的盛开和闭合的功德和过失， 与太阳无关，同样，佛陀的示现也与众生的根器无关，如同圣者的太阳一样。 如同太阳毫不分别地，以自身的光芒同时照耀，使莲花盛开，使其他植物成熟一样。 同样，如来（de bzhin gshegs pa，佛陀的称号）的太阳，以正法的光芒，毫不分别地照耀着被调伏者的莲花。 以法身（chos）和色身（gzugs kyi sku）证得菩提（byang chub）之精华，如城堡般耸立的全知（kun mkhyen）太阳，向众生放射智慧的光芒。 因此，在所有清净的被调伏者的水器中，善逝（bde gshegs）太阳的无数影像同时显现。 在恒常遍布一切的法界（chos dbyings）虚空中，佛陀的太阳如同适应被调伏者的山峰一样降临。 如同广阔、具有千道光芒的太阳升起，照亮整个世界，然后逐渐地，降临到最高、中等和低等的山峰上一样。 胜者的太阳（rgyal ba'i nyi ma，指佛陀）也逐渐地降临到众生的群体中。 诸佛的净土（zhing）充满虚空，但虚空并非太阳，无明的黑暗遮蔽了智慧。
English
Following the scriptures of the Buddha with faith, one sees by knowing 'This is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering.' Like a disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, the state of well-being is to be attained, and medicine is to be relied upon. Suffering, its cause, its cessation, and the path to it, are to be known, abandoned, realized, and practiced. Just as Brahmā (the creator of the universe) emanates from the Brahmaloka (the highest realm of the Form Realm) without moving, appearing effortlessly in all the realms of the gods (devaloka, the world of the gods). Similarly, the Buddha (thub pa) from the Dharmakaya (chos sku, the true body of the Buddha) without moving, effortlessly shows emanations (sprul pa, various forms manifested by the Buddha to liberate beings) to the fortunate ones in all realms (khams, different worlds or realms). Just as Brahmā (tshangs pa) constantly resides in the eternal palace (gzhal yas khang), not leaving the desire realm ('dod khams), seen by the gods, and causes them to abandon attachment to sensual pleasures. Similarly, the Sugata (bde gshegs, a title of the Buddha) abides in the Dharmakaya (chos kyi sku) without moving, seen by the fortunate ones in all the world realms ('jig rten khams), and constantly eliminates all defilements. Just as by the power of past aspirations (smon lam) and the virtuous deeds of the gods (lha), Brahmā (tshangs pa) appears effortlessly, so is the self-born emanation (rang byung sprul sku). The Buddha, having shown birth, entering the womb, being born, leaving the royal palace, enjoying pleasures, practicing in solitude, subduing the Maras, attaining great enlightenment (byang chub, awakening, bodhi), and guiding the way to the peaceful city of Nirvana (zhi ba'i grong, referring to Nirvana), no longer appears to those without merit. Just as when the sun appears simultaneously in the hot season, lotuses and others bloom, and water lilies close, the merits and faults of the blooming and closing of flowers, are unrelated to the sun, similarly, the Buddha's manifestation is unrelated to the capacities of beings, like the sun of the noble ones. Just as the sun, without discrimination, shines simultaneously with its own light, causing lotuses to bloom and others to ripen. Similarly, the sun of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, a title of the Buddha), with the rays of the sacred Dharma, enters the lotuses of those to be tamed without discrimination. Having attained the essence of enlightenment (byang chub) with the Dharma body (chos) and the Form body (gzugs kyi sku), the all-knowing (kun mkhyen) sun, like a castle, radiates the light of wisdom to beings. Therefore, in all the pure water vessels of those to be tamed, countless images of the Sugata's (bde gshegs) sun appear simultaneously. In the sky of the Dharmadhatu (chos dbyings), which constantly pervades everything, the Buddha's sun descends as appropriate to the mountains of those to be tamed. Just as this vast sun, with a thousand rays, rises and illuminates the entire world, and then gradually descends upon the highest, middle, and lowest mountains. The Victorious One's sun (rgyal ba'i nyi ma, referring to the Buddha) also gradually descends upon the assembly of sentient beings. The pure lands (zhing) of the Buddhas fill the sky, but the sky is not the sun, the darkness of ignorance obscures wisdom. --------------------------------------------------------------------------------