Tibetan
པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། ། 2-183 ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་ བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་ མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ལྡན་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། 2-184 མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་ དག་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། ། བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར།
Chinese
由于功德尚未圆满，轮回不止于存在。如同帝释天、云朵、梵天，以及太阳和珍宝一般，如来也如回声和影像。 如同天空和大地一般。正如纯净的琉璃，其自性显现在这片土地上。由于纯净，在那天神之王处，与天女眷属一同，有殊胜的宫殿，以及其他天界住所，还有他的各种宫殿和众多天物得以显现。然后，男人和女人的群体，居住在这片土地上的人们，看到了那景象，并祈愿：‘愿我们也能在不久的将来，变得像这位天神之王一样。’他们为了获得那样的果位而精进修善。那些人凭借善业，即使不明白‘这只是显现’，也会从地上逝世，转生为天神。那景象非常地，没有分别念，也没有动摇。即便如此，它仍然以重大的意义，与这片土地紧密相连。同样，具有无垢的信心等，修习信心等功德，自心中显现圆满的佛陀，具足妙相和随好，行走、站立、端坐、睡眠，示现各种威仪，宣说寂静之法，或不语而入于等持，示现各种神变， 具有伟大的光芒，众生都能看见。看见之后，心怀渴望的人们，确信那就是佛陀，并因此而精进修善，从而获得所 желаемого 果位。那景象非常地，没有分别念，也没有动摇。即便如此，它仍然以重大的意义，与世间紧密相连。虽然凡夫不明白‘这是自心的显现’，即便如此，他们也能看见形象，而那些形象对他们来说是有意义的。逐渐地，依靠看见那些形象，安住于此乘的人们，将能以智慧之眼，看见内在的法身。如同远离一切险恶之处，纯净无垢的琉璃，清澈美丽的珍宝，具备无垢功德，光辉灿烂，平等地照耀上方。由于纯净，那里显现各种天神，天神之王，以及天神的形象。逐渐地，由于脱离了土地的功德，那景象将再次消失。为了获得那真实的果位，人们致力于斋戒、苦行、坚定地布施等善行。男女老少以渴望之心，抛洒鲜花等供品。
English
Because the merits are not yet complete, the cycle of existence does not cease. Like Indra, clouds, Brahma, and the sun and jewels, the Tathagata is like an echo and an image. Like the sky and the earth. Just as pure beryl, its nature appears on this earth. Because of purity, in that lord of the gods, together with the retinue of goddesses, there is a supreme palace, and other divine abodes, and his various palaces and many divine objects are seen. Then, groups of men and women, those who dwell on this earth, saw that vision, and prayed: 'May we also, in the near future, become like this lord of the gods.' They diligently practiced virtue for the sake of attaining such a state. Those people, by means of virtuous deeds, even without understanding 'this is just an appearance,' will pass away from the earth and be reborn as gods. That vision is very, without conceptualization, and without wavering. Even so, it is closely connected to this earth with great significance. Similarly, possessing stainless faith and so on, cultivating the qualities of faith and so on, the complete Buddha appears in one's own mind, endowed with marks and signs, walking, standing, sitting, sleeping, displaying various postures, speaking the peaceful Dharma, or remaining silent in equipoise, displaying various miracles, possessing great radiance, beings will see. Having seen that, those who are desirous, firmly believe that it is the Buddha, and thereby diligently practice virtue, thereby attaining the desired state. That vision is very, without conceptualization, and without wavering. Even so, it is closely connected to the world with great significance. Although ordinary people do not understand 'this is the appearance of one's own mind,' even so, they can see forms, and those forms are meaningful to them. Gradually, relying on seeing those forms, those who abide in this vehicle will be able to see the inner Dharmakaya with the eye of wisdom. Just as the beryl, pure and stainless, is far from all dangerous places, the clear and beautiful jewel, possessing stainless qualities, is glorious and equally illuminates above. Because of purity, various gods, the lord of the gods, and the forms of the gods appear there. Gradually, because of abandoning the qualities of the earth, that vision will disappear again. In order to attain that real state, people devote themselves to fasting, asceticism, and steadfastly giving alms and other virtuous deeds. Groups of men and women, with longing hearts, scatter flowers and other offerings. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། 2-185 ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་ འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་ནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། ། 2-186 དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ཕ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་ འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ། སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་ འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་ དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་ མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་ བས། །ཕྲ་མོ
Chinese
为了获得如同纯净琉璃般的心中所显现的能仁（释迦牟尼佛），具有极大欢喜之心的诸位佛子应如是发起殊胜之心。 如同在清净的琉璃大地上，显现天王身体的影像一般，同样，在众生清净的心地上，映现能仁的佛身影像。影像在众生心中显现，无有混杂，凭借清净自心的力量而入。如同世间万物的显现一般，不应执着于存在和毁灭。如同天界诸神，凭借往昔的善业之力，无需勤作、安住和作意，也无需分别念，无常、痛苦、无我和寂静之声，时时警醒着不放逸的诸神，如同法鼓一般。同样，遍主（佛陀）虽然远离勤作等，却以佛语遍布一切众生，为具缘者宣说佛法。如同天界诸神的鼓声，源于自身的业力，同样，世间能仁的教法，也源于自身的业力。如同远离身心的声音，成就寂静一般，同样，远离勤作等的佛法，也能成就寂静。如同天界之城中，鼓声响起，带来无畏的布施，在烦恼的战场上，击败阿修罗的军队一般。 同样，在世间，禅定、无色定等生起，能够彻底摧毁众生的烦恼痛苦，宣说无上寂静的道路。因为一切有情都是自己的父母，具备利益和安乐以及神通三者，因此，佛陀的声音胜过天界的乐器。天界的鼓声，无法传到地上众生的耳中，而佛陀的鼓声却能传到轮回的地下世界。天界有无数的天乐，为了增长欲望之火而鸣奏，而具有大悲心的佛陀的声音，即使只是一声，也能平息痛苦之火。天界美妙悦耳的乐声，是增长内心散乱的原因，而具有大悲心的如来之语，能够引导禅定，专注内心，策励正念。总而言之，无论在哪个世间，天界或地上，凡是安乐的因，都完全依赖于遍布世间的佛陀之音。如同远离了耳朵，声音就变得微弱一般。
English
In order to attain the Lord of Sages (Shakyamuni Buddha) who appears in a mind like pure vaidurya (lapis lazuli), the sons of the Victorious One, who possess great joy, should generate such an excellent mind. Just as the image of the body of the Lord of Gods appears on a pure vaidurya ground, similarly, the image of the body of the Lord of Sages appears on the pure ground of sentient beings' minds. The image appears in the minds of beings, without confusion, and enters by the power of one's own pure mind. Just as the appearance of things in the world is, one should not look at it as existing or ceasing. Just as the gods in the heavens, by the power of their past white deeds, without effort, abiding, or mental formation, and without conceptualization, the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, constantly urge the unmindful gods, like a drum of Dharma. Similarly, the pervasive lord (Buddha), although free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's speech, and teaches the Dharma to those who are fortunate. Just as the sound of the gods' drums in the heavens arises from their own actions, similarly, the Dharma spoken by the Sage in the world arises from his own actions. Just as that sound, separated from body and mind by effort, accomplishes peace, similarly, the Dharma, free from effort and so on, accomplishes peace. Just as in the city of the gods, the sound of the drum arises, bringing fearless giving, and when entering the battle of afflictions, it dispels the play of the Asura armies. Similarly, in this world, meditation, formlessness, and so on arise, completely destroying the afflictions and sufferings of sentient beings, and proclaiming the path of supreme peace. Since all beings are one's own parents, and possess the three qualities of benefit, happiness, and miracles, therefore, the Buddha's voice surpasses the sounds of the celestial instruments. The great sound of the drum in the heavens does not reach the ears of those who dwell on the earth, but the sound of the Buddha's drum reaches the underworlds of samsara. In the heavens, there are many billions of celestial instruments, which sound to increase the fire of desire, but even a single sound from those who possess compassion enters to pacify the fire of suffering. The beautiful and pleasing sounds of the celestial instruments are the cause of increasing mental agitation, while the speech of the Thus-Gone One, who possesses compassion, is the very thing that encourages concentration, focusing the mind, and stimulating thought. In short, in whatever realm of the world, whether in the heavens or on earth, whatever is the cause of happiness, it is said to completely rely on the sound of the Buddha, which pervades the world. Just as when one is separated from the ear, the sound becomes faint. --------------------------------------------------------------------------------