Tibetan
ྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། 2-191 མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་ བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། ། བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་ རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོད་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། ། 2-192 ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟེན་ཡང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་ བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་
Chinese
亦非宣说正义之义。 大悲之主以种种光彩夺目的光芒， 照亮一切，为众生宣说应知之义。 当佛陀前往城市时，那些没有眼睛的人， 得见光明，远离无意义的聚集，从所见之义中获得体验。 被愚痴所蒙蔽，沉溺于轮回之海，被邪见之黑暗所遮蔽的人们， 因佛陀之日光，未见之境亦得见。 如意宝珠， 虽无思虑，却能即刻， 满足一切所需， 如是，依于如意佛， 种种不同之念， 虽闻种种法， 然佛陀不作分别。 如珍宝无思虑，无需努力， 便能将所需之物， 给予他人， 如是，佛陀亦不需努力， 便能恒常利益众生，直至轮回终尽。 何以故？如海底之宝， 世间难得， 如是，众生为烦恼所困， 于此世间，得见如来亦是难得。 如回声之声， 源于他人之识， 无分别，无执着， 不住于内外。 如是，如来之语， 源于他人之识， 无分别，无造作， 不住于内外。 无少许，亦无显现， 无所缘，亦无所依， 超越眼识之境， 无形无相，不可示现。 如虚空无高低， 虽见亦非实有。 如是，于一切佛， 虽见亦非实有。 如一切生于地者， 无思虑地依于地， 生长、依靠，且广阔无垠。 如是，圆满正觉之地， 依于无分别， 众生之善根， 悉皆增长。 无需努力，便能成办诸事， 此乃未曾见闻之事。 为断除所化众生之疑惑， 故宣说九喻。 此九喻， 若能广说， 仅凭经名， 便能知晓其必要。 以闻思所得之广大光明所庄严， 具慧者将迅速进入佛陀之境。 因此，于毗琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུར，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：青琉璃）百眼之像……
English
Nor does it demonstrate the meaning of righteousness. The compassionate lord, with a variety of colorful light arrays, Illuminates clearly, teaching beings the meaning of what should be known. When the Buddha goes to the city, those beings without eyes, See, and separated from meaningless gatherings, experience from seeing that meaning. Those blinded by ignorance, fallen into the ocean of existence, obscured by the darkness of views, By the light of the Buddha's sun, see places where the mind's light had not seen. Like a wish-fulfilling jewel, Though without thought, instantly, For those abiding in the realm of experience, Fulfills all thoughts separately. Likewise, relying on the wish-fulfilling Buddha, Various different thoughts, Though hearing various teachings, He does not discriminate. Like a precious jewel, without thought, a jewel of desire, Effortlessly gives to others, Likewise, the capable one, without effort, as is fitting, For the sake of others, abides constantly as long as existence lasts. Because the ocean dwells beneath the earth, desiring that, Like a good jewel, it is very difficult to find in this world. Likewise, beings are extremely unfortunate, seized by afflictions, In this mind, seeing the Sugata is known to be difficult to find. Like the sound of an echo, Arising from the consciousness of another, Without discrimination, without tolerance, It does not abide inside or outside. Likewise, the speech of the Thus-Gone One, Arising from the consciousness of another, Without discrimination, without fabrication, It does not abide inside or outside. Without a little, without appearance, Without an object, without support, Completely beyond the path of the eye, Without form, impossible to show. Like the sky, without high or low, Though seen, it is not like that. Likewise, in all Buddhas, Though seen, it is not like that. Like all that grows from the earth, Without thought, relying on the earth, Grows and relies, yet becomes vast. Likewise, the ground of the fully enlightened Buddha, Relying on non-discrimination, The roots of virtue of beings, Will all increase without exception. Without effort, some actions, Are done unseen, therefore, To cut off the doubts of those to be tamed, Nine examples are shown. Wherever these nine examples, Are extensively and thoroughly shown, By the very name of the Sutra, Its purpose is shown. Adorned with the vast appearance of knowledge arising from hearing, The wise will quickly enter all the realms of the Buddha. Therefore, in the image of the hundred-eyed Indra of Vaiḍūrya (Tibetan: བཻ་ཌཱུར, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: blue glass)... -------------------------------------------------------------------------------- སོགས་
Tibetan
དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། ། 2-193 འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་ པར་རབ་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག ། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་ གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཅ་ བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་གཞི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། ། 2-194 དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་ མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་ མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། ། སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་
Chinese
等等例子：对于这九种功德的阐述，必须牢记其精要含义：教导、言说、遍布、化现、智慧、喜悦、以及心、语、身的秘密，还有慈悲的本性。 2-193 完全平息一切努力和辛劳，内心没有任何分别念。就像清澈的琉璃上显现帝释天的身影。平息努力是誓言，无分别念的心是论证。自性是成立的意义，例子是帝释天的身影等。这里的情形是这样的：教导等九种功德，教导者远离生死，不费力气地进入状态。如同帝释天的鼓和云朵，如同梵天和如意宝珠，如同声音和影像、天空和大地，直到轮回结束，不费力气地利益他人，这就是瑜伽的道理。 如同珍宝、天神之王般显现和教导，善于引导，如同天神的鼓。遍布一切的觉知和伟大的慈悲如同云朵，遍布无边无际的众生，直至有顶天。如同梵天般，不从无漏的境界移动，示现种种化身。如同太阳般，智慧的光芒四射，如同纯净的如意宝珠般的心。诸佛的语言如同山谷的回声，没有文字。身如同虚空般遍布，无形且永恒。大地是众生一切白色善法的药物的根本，是佛陀的所在。 2-194 在如同清净琉璃般的心中，能够见到佛陀的原因。这些地方是不可逆转的，是增长信心的力量。善行有生起和灭亡，佛陀的形象有生起和灭亡。如同帝释天，能仁没有法身的生灭。同样地，不费力气地，从不生不灭的法身中，直到轮回存在，教导等事业都在进行。这些例子概括了要点。意义是这样的，顺序也是，前后法不一致，是通过舍弃的角度来描述的。佛陀的形象如同倒影，没有声音，不是那样的。如同天神的鼓，不是在所有地方都能起作用。如同大云，没有意义，不是舍弃种子。如同大梵天，不是永远成熟。如同太阳的形象，不是永远消除黑暗。如同如意宝珠，出现时，不是容易得到。
English
Etc. Examples: Regarding the explanation of these nine qualities, one must firmly grasp their essential meaning: teaching, speaking, pervading, emanation, wisdom, joy, and the secrets of mind, speech, and body, as well as the nature of compassion. 2-193 Completely pacifying all effort and toil, with a mind free from any conceptualization. Like the reflection of Indra appearing on clear beryl. Pacifying effort is the vow, the mind without conceptualization is the argument. The nature is the established meaning, the example is Indra's reflection, etc. The situation here is like this: the nine qualities such as teaching, the teacher is free from birth and death, effortlessly entering the state. Like Indra's drum and clouds, like Brahma and the wish-fulfilling jewel, like sound and image, sky and earth, until the end of samsara, effortlessly benefiting others, this is the principle of yoga. Appearing and teaching like a jewel, the king of gods, skilled in guiding, like the drum of the gods. The all-pervading awareness and great compassion are like clouds, pervading limitless beings, up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, manifesting various emanations. Like the sun, the light of wisdom radiates, like the pure wish-fulfilling jewel's mind. The speech of the Buddhas is like an echo in the valley, without letters. The body is pervasive like space, formless and eternal. The earth is the root of all white virtuous medicines for beings, the place of the Buddha. 2-194 In the mind like clear beryl, one can see the cause of the Buddha. These places are irreversible, the power of increasing faith. Virtuous deeds have arising and ceasing, the Buddha's form has arising and ceasing. Like Indra, the capable one has no arising or ceasing of the Dharmakaya. Similarly, effortlessly, from the unborn and unceasing Dharmakaya, until samsara exists, the activities such as teaching are carried out. These examples summarize the main points. The meaning is like this, the order is also, the preceding and following dharmas are not consistent, it is described from the perspective of abandonment. The Buddha's image is like a reflection, without sound, it is not like that. Like the drum of the gods, it cannot function in all places. Like a great cloud, it has no purpose, it is not abandoning the seed. Like the great Brahma, it is not always ripening. Like the image of the sun, it is not always eliminating darkness. Like the wish-fulfilling jewel, when it appears, it is not easy to obtain. --------------------------------------------------------------------------------