Tibetan
བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། ། 1-770 དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་ བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ ཅིག །རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཡོད་ ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་ པོ་དང་། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན། །དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟན་མིན་ཞིང་། །མི་བརྟན་ ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན། །གང་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་དེར། ། 1-771 ང་ཡིར་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། ། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་ བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་ རྣམས་གང་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་
Chinese
依赖于真实的因，果的形态本质上是不真实的。要知道一切都是由此而生。因此，将事物等同于‘瓶子的概念’是不合理的。因为没有生，所以事物等也不存在。 因此，它们也不可能有形状。它既不能以七种方式存在于自身中，也不能存在于世界中。然而，由于缺乏分析，它仅仅通过世俗的约定，依赖于自身的组成部分而被命名。它本身就是具有组成部分的整体，‘车’这个词也被用来指代制造者。对于人们来说，它被认为是接受者。不要破坏世俗的约定。瑜伽士无法找到以七种方式都不存在的‘存在’。因此，通过它，可以轻易地理解它。因此，在此处希望如此建立。如果车是真实存在的，那么就不存在组成部分，也不存在整体。如果车坏了，就像没有组成部分一样。智慧之火烧毁了整体和组成部分。同样，通过世俗的约定，依赖于蕴、界和六处，‘我’也被认为是接受者。由于是接受者，所以也是制造者。因为它不是真实存在的，所以它不是恒常的。因为它不是非恒常的，所以它不是生灭的。因此，它也不具有恒常性等等。它既不是同一的，也不是不同的。对于那些总是执着于‘我’的人来说，凡是产生‘我’的，都是因为没有经过考察的世俗约定，源于愚痴。 因为没有制造者，所以没有‘我的’。因此，‘我’不存在于无我之中。因此，观察到‘我’和‘我的’是空性的，瑜伽士将获得解脱。瓶子、布匹、营地、军队、森林、花环、树木、房屋、车辆、碎片和客栈等等，以及那些通过门产生的，都应该理解。因为能仁（释迦牟尼佛）不与世俗争论。组成部分、属性、贪欲、特征以及木柴等等，具有属性者、具有组成部分者、贪着和具有特征者，以及火等等事物。通过对车的分析，发现七种方式都不存在，但通过不同于七种方式的世俗约定而存在。如果因产生果，那么因就是果。如果不是这样，那么什么又能产生什么呢？ 依靠真理之因，果之形态自性非真。须知一切皆由此生。因此，将色等视为‘瓶之念’并不合理。因无生，故色等亦不存在。 因此，彼等亦不可能有形状。彼既不能以七种方式存在于自身中，亦不能存在于世间中。然因缺乏分析，仅由此世间，依赖于自身之组成部分而被命名。彼自身即为具有组成部分之整体，‘车’一词亦被用来指代制造者。对于众生而言，其被认为是接受者。勿毁坏世间之共许。瑜伽士无法找到以七种方式皆不存在之‘存在’。因此，通过彼，可轻易地理解彼。因此，在此处希望如此建立。若车真实存在，则不存在组成部分，亦不存在整体。若车坏了，如无组成部分一般。智慧之火焚毁了整体和组成部分。同样，通过世间之共许，依赖于五蕴、十二处和六界，‘我’亦被认为是接受者。因是接受者，故亦是制造者。因非真实存在，故非恒常。因非非恒常，故非生灭。因此，其亦不具有恒常性等等。其既非同一，亦非不同。对于那些恒常执着于‘我’之众生而言，凡是产生‘我’之，皆是因为未经考察之世间共许，源于愚痴。 因为没有制造者，所以没有‘我的’。因此，‘我’不存在于无我之中。因此，观照到‘我’和‘我的’是空性，瑜伽士将获得解脱。瓶子、布匹、营地、军队、森林、花环、树木、房屋、车辆、碎片和客栈等等，以及那些通过门产生之，都应该理解。因为能仁（释迦牟尼佛）不与世间争论。组成部分、属性、贪欲、特征以及木柴等等，具有属性者、具有组成部分者、贪着和具有特征者，以及火等等事物。通过对车之分析，发现七种方式皆不存在，但通过不同于七种方式之世间共许而存在。如果因产生果，那么因就是果。如果不是这样，那么什么又能产生什么呢？
English
Relying on the true cause, the form of the result is inherently untrue. Know that all arise from this. Therefore, it is unreasonable to equate things with the 'concept of a pot'. Because there is no birth, things and so on do not exist either. Therefore, they cannot have shapes either. It cannot exist in itself in seven ways, nor can it exist in the world. However, due to a lack of analysis, it is merely named through worldly convention, relying on its own components. It itself is the whole with components, and the word 'chariot' is also used to refer to the maker. For people, it is considered the receiver. Do not destroy worldly conventions. Yogis cannot find 'existence' that does not exist in seven ways. Therefore, through it, it can be easily understood. Therefore, it is desired to establish it here in this way. If the chariot is truly existent, then there are no components, nor is there a whole. If the chariot is broken, it is like having no components. The fire of wisdom burns the whole and the components. Similarly, through worldly conventions, relying on the aggregates, elements, and six sense bases, 'I' is also considered the receiver. Because it is the receiver, it is also the maker. Because it is not truly existent, it is not permanent. Because it is not non-permanent, it is not subject to birth and destruction. Therefore, it does not have permanence, etc. either. It is neither the same nor different. For those who are always attached to 'I', whatever arises from 'I' is due to unexamined worldly conventions, arising from ignorance. Because there is no maker, there is no 'mine'. Therefore, 'I' does not exist in non-self. Therefore, observing that 'I' and 'mine' are empty, the yogi will be liberated. Pots, cloths, camps, armies, forests, garlands, trees, houses, vehicles, fragments, and inns, etc., and those that arise through doors, should all be understood. Because the capable one (Shakyamuni Buddha) does not argue with the world. Components, attributes, desire, characteristics, and firewood, etc., those with attributes, those with components, attachment, and those with characteristics, and things like fire. Through the analysis of the chariot, it is found that it does not exist in seven ways, but it exists through worldly conventions different from the seven ways. If the cause produces the result, then the cause is the result. If not, then what can produce what? Depending on the cause of truth, the nature of the fruit's form is not true. Know that all arise from this. Therefore, it is unreasonable to regard form, etc., as 'the thought of a pot'. Because there is no birth, form, etc., also do not exist. Therefore, they also cannot have a shape. It can neither exist in itself in seven ways, nor can it exist in the world. However, due to a lack of analysis, it is only named by this world, relying on its own components. It itself is the whole with components, and the word 'chariot' is also used to refer to the maker. For beings, it is considered the receiver. Do not destroy the worldly convention. Yogis cannot find 'existence' that does not exist in seven ways. Therefore, through it, one can easily understand it. Therefore, it is hoped to establish it here in this way. If the chariot truly exists, then there are no components, nor is there a whole. If the chariot is broken, it is like having no components. The fire of wisdom burns the whole and the components. Similarly, through the worldly convention, relying on the five aggregates, twelve处(处, chu) and six 界(界, jie), 'I' is also considered the receiver. Because it is the receiver, it is also the maker. Because it is not truly existent, it is not permanent. Because it is not non-permanent, it is not subject to birth and destruction. Therefore, it also does not have permanence, etc. It is neither the same nor different. For those beings who are constantly attached to 'I', whatever arises from 'I' is because of the unexamined worldly convention, originating from ignorance. Because there is no maker, there is no 'mine'. Therefore, 'I' does not exist in non-self. Therefore, contemplating that 'I' and 'mine' are emptiness, the yogi will be liberated. Pots, cloths, camps, armies, forests, garlands, trees, houses, vehicles, fragments, and inns, etc., and those that arise through doors, should all be understood. Because the capable one (Shakyamuni Buddha) does not argue with the world. Components, attributes, desire, characteristics, and firewood, etc., those with attributes, those with components, attachment, and those with characteristics, and things like fire. Through the analysis of the chariot, it is found that it does not exist in seven ways, but it exists through worldly conventions different from the seven ways. If the cause produces the result, then the cause is the result. If not, then what can produce what? --------------------------------------------------------------------------------