Tibetan
སྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་ མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། ། 1-772 དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་འབྲས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རང་ གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་ མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། །སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། ། 1-773 ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོགས་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་ མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོང་། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་ གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང་། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་ མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་ད
Chinese
若因生则无因，则成无因之有。若果由因生，则因生果。因此，请说何者由何而变，何者先于何者而生？若汝之因与果相合而生果，则： 1-772 彼等能力若一，则所生之果无有差别。若各自分离，则此因与非因无有差别。舍弃此二者，则不可能有其他分别。若汝之因不能生果，则无所谓‘果’，无果之因亦不成其为因，亦非存在。因此，此二者皆如幻象，故，于我无过失，世间万物亦然。此破斥以相合或不相合而破斥。若言‘是’，则此过失亦将临汝身，岂非如此？何时如是说，唯自方被摧毁。彼时汝不能破斥，亦不能发出破斥之声。因汝之语亦有相同之过失，以背后之理。无理而诽谤一切事物，故，汝不为圣者所喜，因，汝无自方，故随意攻击。以破斥者破斥，不相合则破斥，相合则发出破斥之声？或者说已经相合，此过失在何处？必定于有宗派者有此过失，而我无此宗派。 1-773 故不可能有此过失。如汝于近日之圆月中，所见之种种差别。于影像中，亦可见月蚀等现象。太阳与影像，或相合或不相合。依众多因缘，仅有名称而已。虽非真实，然为成就自身之美。彼存在如何，此处亦如是，智慧之面。应予磨砺，能见其力之理则。远离正理，亦能知所证，应如是知。若自之所证，能使人理解之理则，与事物之实相。与真实能理解者相同，亦有所证之体性。则应将相合等道理结合起来。然彼亦非存在，故汝唯有失望。一切事物皆能轻易地被引导至无事物之觉悟。
English
If arising, then there is no cause, it becomes causeless existence. If the fruit arises from a cause, then the cause gives rise to the fruit. Therefore, please tell, what transforms from what, and what arises before what? If your cause unites with the fruit to produce a result, then: 1-772 If their abilities are the same, then the produced fruit will have no difference. If they are separate, then this cause will have no difference from non-causes. Abandoning these two, there cannot be other distinctions. If your cause cannot produce a fruit, then there is no so-called 'fruit', a cause without a fruit does not become a cause, nor does it exist. Therefore, both of these are like illusions, hence, I have no fault, nor do worldly things. This refutation refutes by uniting or not uniting. If you say 'yes', then this fault will also befall you, is it not so? When you speak like this, only your own side is destroyed. At that time, you cannot refute, nor can you utter a sound of refutation. Because your words also have the same fault, with the reason behind it. Falsely accusing all things without reason, therefore, you are not liked by the holy ones, because you have no side of your own, so you attack at will. The refuter refutes, if not united, then refutes, if united, then utters a sound of refutation? Or say that it has already united, where is this fault? Surely this fault is with those who have a sect, but I do not have this sect. 1-773 Therefore, it is impossible to have this fault. Like the various differences you see in the full moon of recent days. In the image, you can also see phenomena such as lunar eclipses. The sun and the image, whether united or not united. Depending on many causes, there is only a name. Although not real, it is to achieve the beauty of oneself. How that exists, so it is here, the face of wisdom. It should be polished, the reason for seeing its power. Away from the right reason, you can also know what is to be proven, you should know this. If your own proof, the reason that can make people understand, and the reality of things. The same as the real understandable, also has the nature of what is proven. Then the reasons such as uniting should be combined. But that is also non-existent, so you only have disappointment. All things can be easily guided to the realization of no things. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་ བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲྭ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད། །སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། ། 1-774 སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་ བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་ དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་ གནས་པ་མ་ཡིན་དང་། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། ། ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་། ། 1-775 སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་ མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །དེ་ནི་དགོས་ པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱང་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟ
Chinese
如此一来，要完全理解其他自性，并非易事。 为何世人要将希望寄托于恶劣的思辨之网？ 先前已阐明驳斥的剩余部分，也应知晓。 为了应对各种观点，在此进行阐述。 论敌如何存在，又如何不存在？ 正如先前所说，通过这剩余的部分来理解。 为了救度众生脱离无我之境， 佛陀宣说了法无我和人无我两种。 因此，导师再次将此二者， 为了调伏众生，分门别类地宣说了多种。 在有戏论的情况下，空性有十六种说法，然后进行总结。 再次宣说了四种，这些也是大乘所认可的。 因为它的自性是如此，所以眼因眼而空。 同样，耳、鼻、舌、身和意也应如是宣说。 因为不是恒常存在，也不是坏灭的。 所以，眼等六者的自性本空。 这被称为内空性。 因为它的自性是如此，所以色因色而空。 声、香、味、触和法也是如此。 色等的自性本空，被称为外空性。 两者皆无自性，即是内外空性。 诸法自性本空，智者称之为“空性”。 此空性亦以空性的自性为空。 所谓的空性之空性， 被认为是空性之空性， 是为了遣除那些持有空性实物观念者的执着而宣说的。 有情众生的器世间， 因为遍及一切， 且以无量譬喻也无法穷尽其边际， 所以十方是广大的。 这十方之空性， 被称为大空性。 宣说大空性是为了遣除对广大的执着。 因为它是最殊胜的必要，所以是胜义涅槃。 它因它而空， 那便是胜义空性。 为了遣除那些持有涅槃实物观念者的执着。 通过胜义的智慧，宣说了胜义的空性。 因为由因缘而生，所以三界， 被确定为是有为法。 它因它而空， 那便是宣说了有为空性。 因为没有生、住、灭， 所以是无为法。 它因它而空，那便是宣说了无为空性。
English
Thus, to fully comprehend other natures is not an easy task. Why do people place their hopes on the net of evil speculation? The remaining parts of the refutation that were previously explained should also be understood. In order to respond to various viewpoints, they are presented here. How does the opponent exist, and how does he not exist? As previously stated, understand through this remaining part. To liberate beings from the state of selflessness, The Buddha taught two types of selflessness: the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. Therefore, the teacher again, To tame beings, classified and taught them in various ways. In the case of elaboration, there are sixteen explanations of emptiness, and then they are summarized. Again, four are taught, which are also accepted in the Mahayana. Because its nature is such, the eye is empty of the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be spoken of. Because it is not permanent, nor is it destructible, Therefore, the nature of the six, such as the eye, is empty. This is called inner emptiness. Because its nature is such, form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are also the same. The nature of form, etc., is empty, which is called outer emptiness. Both are without nature, which is inner and outer emptiness. The nature of all phenomena is empty, which the wise call 'emptiness'. This emptiness is also empty by the nature of emptiness. The emptiness called emptiness, Is considered the emptiness of emptiness, It is taught to dispel the attachment of those who hold the concept of emptiness as a real thing. The vessel world of sentient beings, Because it pervades everything, And even with countless metaphors, its boundaries cannot be exhausted, Therefore, the ten directions are vast. The emptiness of these ten directions, Is called great emptiness. Great emptiness is taught to dispel the attachment to the vast. Because it is the most supreme necessity, it is ultimate nirvana. It is empty because of it, That is ultimate emptiness. To dispel the attachment of those who hold the concept of nirvana as a real thing. Through the wisdom of the ultimate, the emptiness of the ultimate is taught. Because it arises from conditions, the three realms, Are determined to be conditioned phenomena. It is empty because of it, That is, the emptiness of the conditioned is taught. Because there is no birth, dwelling, or cessation, Therefore, it is unconditioned. It is empty because of it, that is, the emptiness of the unconditioned is taught. --------------------------------------------------------------------------------